산술 기호. 수학 기호 및 기호. 기타 미지의 지정

첫 번째 부분에 계속: 오컬트와 신비로운 상징과 그 의미. 기하학적 기호, 보편적인 기호-이미지 및 기호-개념. 현대 종교의 상징. 십자가: 가장 일반적인 형태. 시간의 이미지. 식물과 동물의 왕국을 상징합니다. 신화 속의 생물.

상징 백과사전

Swastika 직선 (왼손잡이)

태양 상징으로서의 만자

직선(왼쪽) 만자는 끝이 왼쪽으로 구부러진 십자가입니다. 회전은 시계 방향으로 발생하는 것으로 간주됩니다(이동 방향을 결정할 때 의견이 다를 수 있음).

직선 만자는 축복, 좋은 징조, 번영, 행운, 불행에 대한 혐오의 상징일 뿐만 아니라 다산, 장수, 건강 및 생명의 상징입니다. 그것은 또한 남성다움, 영성의 상징이며, 낮은 (물리적) 힘의 흐름을 억제하고 더 높은 신성한 본성의 에너지가 나타나도록 허용합니다.

반대 만자(오른손잡이)

나치 전쟁 메달의 만자문

반대(오른손잡이) 만자는 끝이 오른쪽으로 구부러진 십자가입니다. 회전은 시계 반대 방향으로 발생하는 것으로 간주됩니다.

역방향 만자는 일반적으로 여성적 원리와 관련이 있습니다. 때때로 그것은 영의 숭고한 힘으로의 ​​통로를 막는 부정적인(물리적) 에너지의 방출과 관련이 있습니다.

네 명의 여성과 그들의 머리카락으로 구성된 수메르의 만자는 여성의 생식력을 상징합니다.

오각형 (펜타클) : 기호의 일반적인 의미

오각형 기호

한 줄로 쓰여진 오각형은 우리가 가지고 있는 모든 상징 중에서 가장 오래된 것입니다. 인류의 역사적 시대에 따라 그것은 다른 해석을 가지고 있었습니다. 그것은 수메르와 이집트의 별자리가 되었습니다.

후기 상징: 오감; 5가지 포인트로 표현되는 남성적, 여성적 원리; 조화, 건강 및 신비한 힘. 오각형은 또한 물질에 대한 영적 승리의 상징이자 보안, 보호 및 안전한 귀국의 상징입니다.

마법의 상징으로서의 오각형

백인과 흑인 마술사의 오각형

한쪽 끝은 위이고 두 쪽 끝은 아래쪽인 펜타클은 "드루이드의 발"로 알려진 백마법의 표시입니다. 한쪽 끝은 아래로, 두 쪽 끝은 위쪽으로 소위 "염소 발굽"과 악마의 뿔을 나타냅니다. 이는 뒤집어졌을 때 양수 기호에서 음수 기호로 상징이 바뀌는 특징적인 변화입니다.

백색 마술사의 오각형은 마법의 영향력과 세계 현상에 대한 규율 있는 의지의 지배력을 상징합니다. 블랙 마술사의 의지는 파괴, 영적인 임무 수행 거부를 향하고 있으므로 역 오각형은 악의 상징으로 간주됩니다.

완벽한 사람의 상징인 오각형

완벽한 남자를 상징하는 오각형

다섯개 별인 오각형은 팔을 벌리고 두 다리로 서있는 완벽한 남자를 상징합니다. 인간은 살아있는 오각형이라고 말할 수 있습니다. 이것은 육체적으로나 영적으로 모두 사실입니다. 인간은 사랑, 지혜, 진실, 정의, 친절이라는 다섯 가지 미덕을 소유하고 나타냅니다.

진리는 영에 속하고, 사랑은 영혼에 속하고, 지혜는 지성에 속하며, 친절은 마음에, 정의는 의지에 속합니다.

이중 오각형

이중 오각형(인간과 우주)

인간의 몸과 다섯 가지 요소(땅, 물, 공기, 불, 에테르) 사이에도 대응 관계가 있습니다. 의지는 땅에, 마음은 물에, 지성은 공기에, 영혼은 불에, 정신은 에테르에 해당합니다. 따라서 사람의 의지, 지성, 마음, 혼, 영을 통해 인간은 우주에서 작용하는 다섯 가지 요소와 연결되어 있으며 의식적으로 다섯 가지 요소와 조화를 이루며 일할 수 있습니다. 이것이 바로 큰 오각형에 작은 오각형이 새겨져 있는 이중 오각형 기호의 의미입니다. 인간(소우주)은 우주(대우주) 내에서 살고 행동합니다.

헥사그램

헥사그램 이미지

헥사그램은 여섯 개의 별인 두 개의 극삼각형으로 구성된 도형입니다. 이는 6개의 작은 개별 삼각형이 큰 중앙 육각형 주위에 그룹화되어 있는 복잡하고 이음새가 없는 대칭 모양입니다. 결과는 별이지만 원래 삼각형은 개성을 유지합니다. 위로 향하는 삼각형은 천상을 상징하고, 아래를 향하는 삼각형은 지상을 상징하므로 두 세계를 하나로 묶는 인물을 상징합니다. 남자와 여자를 하나로 묶는 완전한 결혼의 상징입니다.

솔로몬의 인장

솔로몬의 인장 또는 다윗의 별

이것은 솔로몬의 유명한 마법의 인장, 즉 다윗의 별입니다. 그녀의 이미지에서 위쪽 삼각형은 흰색이고 아래쪽 삼각형은 검은색입니다. 그것은 무엇보다도 “아래에 있는 것은 위에 있는 것과 유사하다”라는 신비로운 공식으로 표현되는 절대적인 유추의 법칙을 상징합니다.

솔로몬의 인장은 인간 진화의 상징이기도 합니다. 받는 것뿐만 아니라 주고, 흡수하고, 동시에 발산하고, 지구를 위해 발산하고, 하늘에서 인식하는 방법을 배워야 합니다. 우리는 다른 사람에게 줄 때에만 받고 만족합니다. 이것은 인간의 정신과 물질의 완벽한 결합, 즉 태양 신경총과 뇌의 결합입니다.

다섯개 별

다섯개 별

베들레헴의 별

다섯개 별은 기쁨과 행복을 상징하는 등 다양한 방식으로 해석되어 왔습니다. 이는 셈족 여신 이슈타르의 호전적인 화신의 상징이기도 하며, 베들레헴의 별이기도 하다. 프리메이슨의 경우 다섯개 별은 신비로운 중심을 상징합니다.

이집트인들은 하트셉수트의 영안실 벽에 보존된 글에서 알 수 있듯이 다섯개 별과 여섯 개 별을 매우 중요하게 여겼습니다.

일곱개의 ​​별

마술사의 칠각별

일곱개 별은 다섯개 별의 특징을 반복합니다. 영지주의 별에는 일곱 개의 광선이 있습니다.

한 줄로 그려진 일곱 개의 별과 아홉 개의 별은 점성술과 마술에서 신비로운 별입니다.

Magi의 별은 두 가지 방법으로 읽을 수 있습니다. 즉, 광선의 경로(별의 선을 따라)와 원주를 따라 순차적으로 읽을 수 있습니다. 광선을 따라 요일을 제어하는 ​​행성이 있습니다: 태양-일요일, 달-월요일, 화성-화요일, 수성-수요일, 목성-목성, 금성-금요일, 토성-토요일.

아홉개의 별

마술사의 아홉개 별

일곱 개의 별처럼 아홉 개의 별을 한 줄로 그리면 점성술과 마술에서 신비로운 별입니다.

세 개의 삼각형으로 이루어진 아홉개 별은 성령을 상징합니다.

모나드

모나드의 네 가지 구성요소

이것은 영국 여왕 엘리자베스 1세의 조언자이자 점성가인 존 디(John Dee, 1527-1608)가 모나드라고 부르는 마법의 상징입니다.

Dee는 기하학 측면에서 마법 기호의 본질을 제시하고 여러 정리에서 모나드를 테스트합니다.

Dee는 자신의 이론과 피타고라스의 조화, 성경적 지식 및 수학적 비율 사이의 연관성을 찾을 정도로 깊은 수준에서 모나드를 탐구합니다.

나선

은하수의 나선형 구조

나선형 모양은 나선형 은하에서 소용돌이와 토네이도, 연체동물 껍질에서 인간 손가락의 패턴에 이르기까지 자연에서 매우 자주 발견되며 심지어 DNA 분자도 이중 나선 모양을 갖습니다.

나선형은 매우 복잡하고 다양한 가치를 지닌 상징입니다. 그러나 무엇보다도 그것은 우주 수준과 소우주 수준 모두에서 위대한 창조적 (생명력) 힘의 상징입니다. 나선형은 시간, 순환적 리듬, 계절의 변화, 탄생과 죽음, 달의 "노화"와 "성장" 단계는 물론 태양 자체의 상징입니다.

생명의 나무

인간 속에 있는 생명나무

생명의 나무

생명나무는 어떤 문화에도 속하지 않습니다. 심지어 이집트인들에게도 마찬가지입니다. 인종과 종교를 초월합니다. 이 이미지는 자연의 필수적인 부분입니다. 인간 자신은 미니어처 생명 나무입니다. 그는 이 나무와 연결되었을 때 불멸성을 소유했습니다. 생명나무는 거대한 우주체의 동맥으로 생각될 수 있습니다. 이 동맥을 통해, 마치 채널을 통해, 모든 형태의 존재에 먹이를 주는 우주의 생명을 주는 힘이 흐르고, 생명의 우주 맥박이 그 안에서 뛰게 됩니다. 생명나무는 보편적인 생명법 체계의 일부인 별도의 섹션입니다.

구체

혼천의(Tycho Brahe의 책에서 조각)

다산(원과 같은)과 성실함의 상징입니다. 고대 그리스에서 구의 표시는 고대 권력의 상징인 원 안의 십자가였습니다. 지구가 우주의 중심에 있다고 믿었던 프톨레마이오스의 우주 창조론을 설명하는 여러 개의 금속 고리로 구성된 구체는 고대 천문학의 상징입니다.

플라톤 입체

구에 새겨진 플라톤 입체

플라톤 다면체는 5개의 독특한 모양입니다. 플라톤 이전에 피타고라스는 그것을 사용하여 이상적인 기하학적 몸체라고 불렀습니다. 고대 연금술사와 피타고라스와 같은 위대한 정신은 이러한 몸체가 특정 요소와 연관되어 있다고 믿었습니다. 입방체(A) - 지구, 사면체(B) - 불, 팔면체(C) - 공기, 정이십면체(D) - 물, 정십이면체( E) 에테르이고 구체는 공허함입니다. 이 여섯 가지 요소는 우주를 구성하는 요소입니다. 그들은 우주의 특성을 창조합니다.

행성 기호

행성 기호

행성은 단순한 기하학적 기호의 조합으로 표현됩니다. 이것은 원, 십자가, 호입니다.

예를 들어 금성의 상징을 생각해 보십시오. 원은 십자가 위에 위치하며, 이는 십자가를 원에 속한 높은 영역으로 위쪽으로 끌어당기는 특정 "영적 매력"을 의인화합니다. 생성과 썩음과 죽음의 법칙을 따르는 십자가는 이 영성의 큰 범위 안에서 세워지면 구원을 얻게 될 것입니다. 상징은 전체적으로 물질적 영역을 영적으로 만들고 보호하려는 세상의 여성적 원리를 나타냅니다.

피라미드

Cheops, Khafre 및 Mikerin의 대 피라미드

피라미드는 우주에 존재하는 계층 구조의 상징입니다. 어떤 영역에서든 피라미드 기호는 다양성과 단편화의 낮은 평면에서 더 높은 통합의 평면으로 이동하는 데 도움이 될 수 있습니다.

동수들은 인류에게 단결의 교훈을 가르치기 위해 태양을 향한 수렴선을 원했기 때문에 성역으로 피라미드 모양을 선택한 것으로 믿어집니다.

별 사면체

별 사면체

별 사면체는 두 개의 교차하는 사면체로 구성된 도형입니다. 이 그림은 입체적인 다윗의 별로 인식될 수도 있습니다.

사면체는 영의 법칙(방사선, 수여, 이타심, 이타심)과 물질의 법칙(당김, 냉각, 동결, 마비)이라는 두 가지 반대되는 법칙으로 나타납니다. 오직 사람만이 영의 세계와 물질의 세계를 연결하는 연결고리이기 때문에 이 두 법칙을 의식적으로 결합할 수 있습니다.

따라서 별 사면체는 완벽한 균형을 이루는 창조의 두 극을 나타냅니다.

보편적인 기호-이미지

어떤 일이 일어나는 것은 하나님이 원해서가 아니라, 그것이 정의롭기 때문에 하나님이 원하시는 것입니다.

이미지 기호는 종종 연관된 생물이나 개체의 모양을 모방하는 개체(사물) 또는 그래픽 이미지입니다. 그들의 의미는 때로는 예상치 못한 것일 수도 있지만, 이러한 물체나 생물에 내재된 특정 특성, 즉 사자-용기, 바위-인내 등을 기반으로 하기 때문에 더 자주 명확합니다.

아치, 호

별의 신에게 바치는 희생(13세기 아라비아 사본에서 발췌)

아치(호)는 우선 하늘의 신인 궁창의 상징이다. 입회식에서 아치를 통과하는 것은 옛 본성을 완전히 버리고 새로운 탄생을 의미합니다. 고대 로마에서는 군대가 적을 물리치고 개선문을 통과했습니다.

아치와 호는 이슬람 문화의 공통 요소입니다. 종종 모스크에는 아치형 입구가 있습니다. 아치형 문을 통해 모스크에 들어가는 사람은 영적(더 높은) 영역의 상징적 힘에 의해 보호될 것이라고 믿어집니다.

바구아

팔괘와 대모나드(악의 세력에 대항하는 부적, 중국)

Ba-gua(일부 출처에서는 pa-kua)는 8개의 괘와 반대 쌍으로, 일반적으로 시간과 공간을 상징하는 원으로 배열됩니다.

저울

비늘보다 더 중요합니다. 폐가 무너집니다. 무거운 당김

천칭자리는 정의, 공정성, 판단, 사람의 장점과 단점에 대한 평가를 상징합니다. 모든 반대 요소와 보완 요소의 균형을 상징합니다. 네메시스의 속성 - 운명의 여신.

디스크

태양 날개 디스크 (이집트)

디스크는 창조의 상징, 공허의 중심, 태양, 천국, 신, 영적, 천상의 완전함 등 다양한 상징입니다. 떠오르는 태양의 원반은 생명의 갱신, 죽음 이후의 삶, 부활의 상징입니다. 뿔이 있는 달이나 뿔이 있는 태양의 원반은 태양신과 달신의 결합, 둘이 하나로 결합되는 것을 의미합니다.

날개 달린 원반은 태양신, 하늘의 불, 태양 원반과 매 또는 독수리의 날개의 조합, 축을 중심으로 한 천구의 움직임, 변형, 불멸, 자연의 생산력 및 이중성입니다. (보호적이고 치명적인 측면).

막대, 지팡이, 홀

투탕카멘의 갈고리 지팡이와 도리깨

지팡이, 지팡이, 홀은 초자연적인 힘을 상징하는 고대의 상징입니다.

지팡이는 마법과 신비한 생물과 관련된 변화의 상징입니다. 지팡이는 남성의 힘과 힘을 상징하며, 종종 나무, 남근, 뱀, 손(손가락을 가리키며)의 에너지와 연관됩니다. 이것은 순례자와 성인의 속성이기도 하지만, 사람의 유일한 버팀목인 지식을 의미할 수도 있습니다. 홀은 더 화려하며 더 높은 신과 통치자, 영적인 힘과 동시에 자비로운 지혜와 관련이 있습니다.

거울

청동거울 뒷면에 묘사된 점술 장면(그리스)

진리, 자기 실현, 지혜, 마음, 영혼, 태양, 달, 별에 반사된 초자연적이고 신성한 지능의 반영, 신성한 진리의 명확하게 빛나는 표면을 상징합니다.

거울은 마법의 속성을 갖고 있으며 거울 세계로 들어가는 입구라고 믿어집니다. 사원이나 무덤 위에 반사면이 아래를 향하도록 거울을 걸면 영혼이 상승하는 길을 열어줍니다. 마술에서 거울은 시선을 발달시키는 역할을 합니다.

뱀 우로보(오로보로, 우로보로스)

자기 꼬리를 물고 있는 뱀

자신의 꼬리를 물고 있는 뱀을 묘사한 고리 모양의 인물은 영원성, 불가분성, 시간의 순환성, 연금술의 상징입니다. 이 형상의 상징성은 달걀(인물 내부의 공간)의 창조적 상징성과 뱀의 지상적 상징성, 원의 천상적 상징성을 결합하여 다양한 방식으로 해석되어 왔다. 또한 꼬리를 물고 있는 뱀은 카르마의 법칙을 상징하고 삼사라의 바퀴는 화신의 바퀴를 의미한다.

카두세우스

카두세우스

caduceus (그리스어 - "전령의 지팡이")는 종종 고대 지혜의 신인 헤르메스 (수성)의 지팡이라고 불립니다. 이것은 두 마리의 뱀과 얽혀 있고 뱀의 몸이 지팡이 주위에 두 개의 원을 형성하도록 얽혀 있는 작은 날개가 있는 "마법" 지팡이입니다. 이는 선-악, 오른쪽-왼쪽, 빛-의 두 극성의 융합을 상징합니다. 어둠 등은 창조된 세계의 본질에 해당합니다.

Caduceus는 모든 메신저가 평화와 보호의 표시로 착용하며 주요 속성입니다.

열쇠

천국의 문 열쇠를 가지고 있는 성 베드로(석상의 세부 묘사, 노트르담, 파리, 12세기)

열쇠는 매우 강력한 상징입니다. 이것은 힘, 선택의 힘, 영감, 행동의 자유, 지식, 입문입니다. 교차된 금과 은 열쇠는 교황권의 상징이며, 그리스도께서 사도 베드로에게 넘겨주신 상징적인 “천국의 열쇠”입니다. 열쇠는 문을 잠그거나 열 수 있지만 거의 항상 접근, 해방 및 (통과 의례에서) 시작, 삶의 한 단계에서 다음 단계로의 진행을 상징합니다. 일본에서는 쌀 저장의 열쇠가 번영의 상징입니다.

바퀴

법의 바퀴

존재의 수레바퀴(삼사라)

바퀴는 태양에너지의 상징이다. 태양은 중심이고 바퀴의 살은 광선입니다. 바퀴는 모든 태양신과 지상 통치자의 속성입니다. 또한 물질 세계의 수명주기, 재생 및 재생, 고귀함, 가변성 및 변화를 상징합니다(원은 물질 세계의 한계이고 중심은 빛과 힘의 우주 소스인 "움직이지 않는 이동자"입니다).

물레는 발현(탄생, 죽음, 재생)의 순환과 인간의 운명과 연관되어 있습니다.

일반적인 수준에서 행운의 바퀴(행운의 바퀴)는 기복과 운명의 예측 불가능함을 상징합니다.

이륜 전차

전투 준비를 상징하는 전차를 탄 골동품 영웅

신, 영웅 또는 우화적 인물의 힘, 힘, 이동 속도를 역동적으로 상징합니다. 마차는 인간 본질의 상징이기도 합니다. 마차꾼(의식)은 고삐(의지와 정신)를 사용하여 수레(몸)를 끄는 말(생명력)을 제어합니다.

전차(히브리어로 메르카바)는 또한 인간을 통해 하나님으로부터 현상의 세계로 내려온 다음 영의 승리의 상승을 상징합니다. "메르카바"라는 단어는 인간의 빛의 몸을 의미하기도 합니다.

가마솥, 그릇

의식용 가마솥 (중국, 기원전 800년)

칼 융(Carl Jung)은 컵을 받고 주는 여성의 상징으로 봅니다. 반면에 잔은 어려운 운명(“쓴 잔”)을 상징할 수도 있습니다. 소위 독이 든 성배는 희망을 약속하지만 재앙을 가져옵니다.

가마솥은 더 강력한 상징이며 종종 의식 활동 및 마법과 연관되어 변화하는 힘을 나타냅니다. 가마솥은 또한 풍요의 상징, 생명 유지의 무진장한 원천, 활력을 주는 힘, 지구의 재생력, 새로운 전투를 위한 전사의 부활입니다.

페이 포메라니즈(Fey Pomeranese)의 "지하세계의 여섯 번째 궁전" 그림의 세부 사항: 생명의 상징인 앙크 모양의 유리잔에서 마지막 피 한 방울이 흘러나옵니다.

활력의 의식 상징. 많은 문화권에서 피는 신성한 에너지의 일부, 더 일반적으로는 개인의 영혼을 담고 있다고 믿어집니다.

피는 붉은 태양에너지이다. 활력을 되찾는 것을 포함하여 생명, 영혼, 힘의 원리를 나타냅니다. 누군가의 피를 마신다는 것은 인연을 맺는 것을 의미하지만, 적의 힘을 흡수하여 죽은 후에도 그를 보호할 수도 있습니다. 피를 섞는 것은 민속 관습의 결합(예: 혈연에 의한 형제애)이나 사람 간, 그리고 사람과 신 사이의 합의를 상징합니다.

미궁

프랑스 샤르트르 대성당의 대리석 바닥에 있는 중세 무용 미로 계획

미로는 세계, 우주, 이해할 수 없음, 움직임, 복잡한 문제, 매혹적인 장소를 상징합니다. 이것은 종종 모순되고 때로는 무서운 다양한 해석이 있는 신비, 수수께끼의 상징입니다.

집에 있는 미로의 이미지는 적대적인 세력과 악령으로부터 보호하기 위한 부적으로 간주됩니다.

매장지, 매장 동굴, 미로 같은 고분은 죽은 자를 보호하고 그들이 돌아오는 것을 막습니다.

로터스

창조를 관찰하는 비슈누와 락쉬미: 브라흐마는 비슈누의 배꼽에서 나온 연꽃에서 자랍니다.

다양한 문화에서 연꽃에 대한 놀라운 숭배는 꽃의 비범한 아름다움과 생명의 신성한 원천인 외음부의 이상적인 형태 사이의 비유로 설명됩니다. 그러므로 연꽃은 우선 다산, 탄생, 재생의 상징입니다. 연꽃은 우주 생명의 근원이자 세상을 창조한 신들과 태양신의 상징이다. 연꽃은 과거, 현재, 미래를 상징합니다. 각 식물에는 새싹, 꽃, 씨앗이 동시에 있습니다. 이것은 흙에서 자라나 흙에 물들지 않는 고귀한 사람의 상징입니다.

위 – 찰나의 달과 보름달; 아래 – 쇠퇴하는 달과 초승달

달은 여성적 원리의 지배자이다. 그것은 풍요, 순환적 재생, 재생, 불멸, 신비로운 힘, 가변성, 직관 및 감정을 상징합니다. 고대인들은 달의 주기로 시간을 측정했습니다. 만조와 썰물이 시작되는 시기를 결정했습니다. 미래의 수확이 어떨지 예측했습니다.

달의 상징은 일반적으로 긍정적이지만 일부 문화권에서는 죽음과 밤의 불길한 어둠과 관련된 사건을 감시하는 사악한 눈으로 표현됩니다.

마법진

요한 파우스투스 박사와 메피스토펠레스(Christopher Mardlowe의 The Tragic History of Doctor Faustus, 1631에서)

마법진은 의식 마법의 기초입니다. 그것은 마술사의 의지를 상징하는 동시에 보이지 않는 세계의 부정적인 영향으로부터 마술사를 보호하는 보호 장벽 역할을 합니다. 이러한 원에서는 모든 마법 작업이 수행됩니다. 다른 원은 다른 목적으로 사용됩니다. 원을 그리는 것은 확립된 모든 규칙에 따라 수행되어야 하는 특정 마법의 의식입니다. 또한 마법진과 비문을 그리는 것은 자제력과 보행 능력을 키우는 데 도움이 된다고 믿어집니다.

만다라

만다라의 원과 사각형은 하늘의 구형과 땅의 직사각형을 나타냅니다. 그들은 함께 우주와 인간 세계의 사물의 질서를 상징합니다.

영적, 우주적, 정신적 질서를 상징하는 기하학적 구성이다. 산스크리트어로 만다라는 원을 의미합니다. 이 기하학적 구성이 사각형이나 삼각형을 기반으로 하더라도 여전히 동심원 구조를 가지고 있습니다. 구성의 전체적인 의미는 변함없이 유지되며 인도하는 마음, 초자연적 구조 및 깨달음의 명확성을 상징합니다.

Mandorla 또는 Vesica Piscis(페르소나의 몸 전체를 둘러싸고 있음)

Mandorla 또는 Vesica Piscis

중세 기독교 예술에서 하늘로 올라가는 그리스도의 모습을 강조하기 위해 사용된 아몬드 모양의 후광(빛) 이미지, 때로는 승천하는 성인의 모습.

신비주의에서 "아몬드"(이탈리아어로 만돌라)는 순결과 순결의 상징입니다. 광배는 타원형 모양으로 인해 고대에는 외음부의 상징이었습니다. 영성의 상징인 불꽃을 그래픽적으로 표현한 것이기도 합니다. 반면에 두 개의 교차하는 호로 묘사되는 하늘과 땅의 이원적 통일성을 상징합니다.

후광

부처님 후광

후광의 일종: 사람의 머리를 둘러싸는 빛나는 원. 황금빛 후광은 개인의 거룩함을 상징하거나 그 사람이 더 높은 차원과 직접 소통하고 있다는 사실을 확인합니다.

후광의 이미지는 고대 이집트의 "죽은 자의 책"의 이미지에서 알 수 있듯이 이집트인의 마법 상징에서 차용되었습니다.

후광

성도들의 머리를 둘러싼 후광과 후광은 그들에게서 나오는 하나님의 빛을 상징합니다

후광은 후광의 일종입니다. 머리 주위에 빛나는 고리가 있습니다. 왕관으로 대표되는 현세적 권력과는 대조적으로 영적인 권력을 상징합니다. 때때로 후광은 태양력과 불멸의 상징으로 불사조 새의 속성으로 사용됩니다.

후광은 파란색, 노란색 또는 무지개색일 수 있습니다. 그리스 신화에서 푸른 후광은 천국의 신인 제우스의 속성입니다. 로마인들은 아폴로와 목성의 속성인 푸른 후광을 가지고 있었습니다. 삼각형이나 마름모 모양의 후광은 아버지 하나님을 의미합니다.

미케네에서 슐리만이 발견한 상감검(아테네 국립박물관)

검은 가장 복잡하고 가장 일반적인 상징 중 하나입니다. 한편으로 검은 생명과 죽음을 가져오는 강력한 무기인 반면, 우주의 균형과 동시에 생겨나 그 반대인 고대의 강력한 힘이다. 검은 또한 강력한 마법의 상징이자 마법의 상징이기도 합니다. 또한 검은 힘, 정의, 최고의 정의, 만연한 지능, 통찰력, 남근의 힘, 빛의 상징입니다. 다모클레스의 검은 운명의 상징이다. 부러진 칼은 패배를 의미합니다.

새 깃털

아즈텍 깃털 머리 장식(Codex Mendoza에서 그림)

새의 깃털은 진실, 가벼움, 천국, 높이, 속도, 공간, 영혼, 바람과 공기의 요소를 상징하며 습기, 건조의 원리에 반대되며 물질 세계를 넘어서는 여행을 상징합니다. 더 넓은 의미에서 무당, 성직자, 통치자가 착용하는 깃털은 영계와의 마법적 연결 또는 신성한 힘과 보호를 상징했습니다. 깃털이나 깃털이 달린 헤어 스타일을 입는 것은 새의 힘을 얻는 것을 의미합니다. 두 개의 깃털은 빛과 공기, 두 개의 극, 부활을 상징합니다. 흰색 깃털은 구름, 바다 거품, 비겁함을 상징합니다.

어느 한 쪽

사산 왕조 시대의 페르시아 왕을 묘사한 그림

뿔은 초자연적인 힘, 신성, 영혼의 힘 또는 머리에서 발생하는 생명의 원리를 상징합니다. 뿔은 태양과 달의 상징입니다. 날카롭고 날카로운 뿔은 남근적이고 남성적인 상징입니다. 속이 비어 있어 여성성과 수용성을 의미합니다. 뿔 달린 신은 인간과 동물 모두의 전사와 다산을 상징합니다. 긴 리본이 달린 뿔은 폭풍의 신을 의미합니다. 나중에 뿔은 수치심, 경멸, 타락, 속이는 남편의 상징이 되었습니다.

"파티마의 손"(무슬림 조각 펜던트)

힘(세속적이고 영적인), 행동, 힘, 지배력, 보호 - 이것은 인간의 삶에서 손의 중요한 역할과 그것이 영적, 육체적 에너지를 전달할 수 있다는 믿음을 반영하는 주요 상징입니다.

왕, 종교 지도자, 기적을 행하는 자의 손에는 치유력이 있다고 믿어집니다. 그러므로 종교적 축복, 견진, 안수 시 안수를 하게 됩니다. 그들은 오른손으로 축복하고 왼손으로 저주합니다. 이슬람에서 무함마드의 딸인 파티마의 손바닥은 신앙, 기도, 순례, 단식, 자비라는 다섯 가지 기본 원칙을 상징합니다.

태양 디스크 이미지의 변형

태양은 창조적 에너지의 주요 상징인 권력의 12가지 상징 중 하나입니다.

열의 근원인 태양은 활력, 열정, 용기, 영원한 젊음을 상징합니다. 빛의 근원으로서 지식과 지성을 상징합니다. 대부분의 전통에서 태양은 남성다움의 상징입니다. 태양은 또한 생명, 활력, 개인의 구체화된 성격, 마음 및 열망입니다. 해와 달은 금과 은, 왕과 여왕, 영혼과 육체 등이다.

사분형

모서리에 사변형이 있는 그리스도의 이미지(12~13세기 원고에서 발췌)

사분형은 네 가지 요소의 힘이 합쳐진 것으로 간주됩니다. 일부 종파에서는 네 가지 기본 방향의 머리가 네 개인 경비원입니다. 많은 전통에서 그들은 신성한 보호의 보편성과 일차적 혼돈의 귀환으로부터의 보호를 상징합니다.

성서에 나오는 네 개의 사형체는 사람, 사자, 소, 독수리의 머리를 가지고 있습니다. 그 후 기독교에서 이러한 이미지는 사도들 (성 마태, 마가, 누가, 요한)뿐만 아니라 예수 그리스도의 성육신, 그의 부활 및 승천과 동일시되기 시작했습니다.

밀추 화서

밀추 화서

티르소스(Thyrsus)는 그리스 포도주의 신 디오니소스(로마 신화의 바커스)의 지팡이입니다. 창 모양의 기둥(원래 속이 빈 딜 줄기로 만들어짐)으로 그 위에 솔방울이나 포도 다발을 올리고 덩굴이나 담쟁이덩굴이 얽혀 있습니다. 생식력과 식물 모두를 비옥하고 비옥한 힘을 상징합니다.

원뿔은 흉선에 존재합니다. 아마도 발효된 소나무 수지가 바카날리아 동안 마신 와인과 혼합되었기 때문일 것입니다. 이것이 성적 감각을 향상시키는 것으로 믿어졌습니다.

도끼 (도끼)

쌍도끼를 손에 들고 있는 위대한 어머니(여기서 도끼는 남근 상징입니다)

도끼는 힘, 천둥, 다산, 하늘의 신이 가져온 비, 폭풍우, 실수 수정, 희생, 지원, 도움의 상징입니다. 또한 고대 태양신과 관련된 주권의 일반적인 상징이기도 합니다.

이중 도끼 (양면 도끼)는 천신과 땅의 여신, 천둥과 번개의 신성한 결합을 의미합니다. 때때로 초승달을 닮은 양면 도끼의 칼날은 달이나 반대편의 통일성을 상징합니다. 또한 최고의 힘과 힘의 상징이기도 합니다.

삼지창

창조자, 보존자, 파괴자라는 삼위일체 본질을 상징하는 비슈누의 삼지창(18세기 라자스탄의 그림에서)

삼지창은 바다에 대한 권력의 가장 유명한 상징이자 고대 그리스 신 포세이돈 (로마 신화-해왕성)의 속성입니다.

삼지창은 천둥과 번개, 세 개의 불꽃, 삼중 무기, 즉 하늘, 공기, 물의 힘을 상징합니다. 이것은 모든 천상의 신, 천둥의 신, 폭풍의 여신뿐만 아니라 모든 물의 신, 물의 힘과 다산의 무기이자 속성입니다. 과거, 현재, 미래뿐만 아니라 천상의 삼위일체를 상징할 수 있습니다.

트라이그램

변화의 책의 기초가 되는 8개의 트라이그램

트라이그램은 연속된 선(양)과 끊어진 선(음)의 삼중 조합입니다. 그 중 8개가 있으며, 이는 중국의 위대한 예언서인 "주역"("역경")의 기초를 형성했습니다. 트라이그램은 우주가 남성(활성, 양)과 여성(수동, 음)의 지속적인 상호보완적 힘의 흐름을 기반으로 한다는 도교 교리를 상징합니다.

Trigram은 또한 사람의 세 가지 본질, 즉 신체, 영혼 및 정신을 의인화합니다. 비합리적인 감정, 이성적인 마음, 초합리적인 지능.

Triquetra (세 개의 만자문)

트리퀘트라

Triquetra는 주로 만자의 상징을 가지고 있습니다. 이것은 또한 태양의 움직임입니다: 일출, 천정, 일몰 시. 이 상징을 달의 위상 및 생명의 재생과 연관시키는 것에 대한 제안이 있었습니다. 만자(卍字)와 마찬가지로 행운을 불러오는 상징이다. 그는 종종 태양 기호와 함께 나타납니다. 그것은 고대 동전, 켈트 십자가에서 볼 수 있는데, 이 기호는 삼합체를 상징하고 바다의 신 마난난의 상징이라고 믿어집니다. 이는 토르와 관련된 튜턴식 상징에도 등장합니다.

트리스켈리온

트리스켈리온

세 개의 다리가 서로 연결된 형태의 역동적인 에너지를 상징합니다. 이는 만자와 비슷하지만 팔이 4개가 아닌 3개 구부러져 순환 효과를 만들어냅니다. 켈트 예술과 그리스 동전 및 방패의 모티프인 트리스켈리온은 태양 및 달의 위상(제안된 의미 중 하나)과 관련이 없고 힘 및 물리적 힘과 더 관련이 있습니다. 또한, 트리스켈리온은 승리와 진보의 상징입니다.

토끼풀

토끼풀

문장 학 개미 자리

토끼풀 클로버는 통일, 균형, 파괴를 상징합니다. 아랍인들이 샤므라(shamrah)라고 부르는 옥살리스 개미자리는 페르시아의 삼신을 상징합니다. 개미자리는 일반적으로 삼합체의 상징이며, 신비로운 나무, 즉 "태양바퀴"입니다. 기독교에서는 삼위일체의 상징이자 성 패트릭의 상징이자 아일랜드의 문장이기도 합니다.

항상 이익을 얻으려면 말린 토끼풀을 가지고 다니십시오.

트리무르티

트리무르티(Trimurti) - 인도 삼위일체(화강암에 아주 오래된 이미지 스케치, 인도 하우스 박물관)

힌두교의 삼위일체는 브라마(Brahma), 비슈누(Vishnu), 시바(Shiva)이다. 생성, 보존, 파괴라는 존재의 세 가지 순환을 상징합니다. 기독교 삼위일체와의 유사성에도 불구하고 Trimurti는 "삼위일체 신"이라는 유일신 개념이 아닙니다.

Trimurti는 때때로 거북이로 묘사됩니다. 그녀는 또한 끔찍한 표현(불꽃과 두개골의 상징)과 유익한 형태(연꽃, 소피아, 타라, 지혜와 연민과 같은) 모두에서 위대한 어머니를 상징합니다.

삼위 일체

삼위일체의 상징 - 성부, 성자, 성령 - 한 하나님

삼위일체는 삼위 일체, 즉 셋이 하나이고 하나가 셋인 연합이라는 점에서 삼위일체와 다릅니다. 다양성 속의 통일성을 상징합니다.

기독교에서는 성부, 성자, 성령, 즉 마리아, 요셉, 예수를 뜻합니다. 삼위일체의 상징은 손(성부의 상징), 양(성자의 상징), 비둘기(성령의 상징)이다.

삼위일체는 노란색, 빨간색, 녹색으로 상징됩니다. 세 가지 특성 - 사랑, 믿음, 희망.

인간

우주로서의 인간의 상징적 표현: 원 안의 정사각형(중국)

모든 생명체의 왕관. 개선할 수 있는 것의 상징입니다. 하나님의 형상과 모양으로 창조된 이 교회는 물질적인 것과 영적인 것, 하늘과 땅의 것을 결합합니다. 이것은 우주(대우주)의 모든 요소를 ​​상징적으로 담고 있는 소우주이다. 피타고라스 전통의 인체는 팔, 다리, 머리로 구성된 오각형으로 묘사됩니다. 인간에게는 현대 과학자들이 신체, 생명, 의지라고 부르는 세 가지 원칙이 통합되어 있습니다. 상징적으로 이것은 원으로 둘러싸인 세 개의 점(시작)으로 표현될 수 있습니다.

보편적인 기호 개념

관념에 대한 지식은 일시적인 현상을 통해 그 관념의 시간을 초월한 영원한 의미를 드러냅니다.

안드레이 벨리

기호 개념은 사람의 내면 세계와 직접적으로 관련된 아이디어, 감정 또는 추상적 특성을 반영하는 숫자 또는 기하학적 도형입니다.

세계의 이중성

솔로몬의 이중 삼각형 다이어그램: 빛의 신과 반사의 신

세상의 이중성, 즉 창조된 우주 뒤에 있는 두 극성(빛과 어둠, 선과 악 등)의 상호 작용은 많은 상징에 반영됩니다. 그 중 가장 유명한 것은 '음양'의 상징이다. 또한 “솔로몬의 이중 삼각형” 다이어그램과 같이 유명한 신비주의자 엘리파스 레비가 제시한 상징도 흥미롭습니다.

이원성을 묘사하기 위해 오컬트와는 거리가 먼 사람들이 사용하는 주요 상징은 일반적인 숫자 2이지만 그럼에도 불구하고 마법적인 성격도 가지고 있습니다.

음양 (원리)

음양 사인

중국인은 음양 상징인 태시(Tai Shi), 즉 존재의 순환이라고 부릅니다. 원은 S자 곡선의 두 개의 동일한 부분으로 나누어집니다. 즉, 어두움, 여성(음) 및 밝은, 남성(양)입니다. 원이 회전하는 것처럼 보이고, 어둠이 빛으로 바뀌고, 빛이 어둠으로 바뀌게 됩니다. 중국인은 가장 순수한 빛에도 어둠의 요소가 있고 그 반대의 경우도 있다고 주장합니다. 따라서 각 부분의 중앙에는 반대 색상의 작은 원이 있습니다. 흰색 배경에 검정색, 검정색 배경에 흰색입니다. 이 이미지는 우주의 반대 세력과 원리의 균형 잡힌 역동성을 상징합니다.

광선

지그재그 광선이 있는 태양(황금색 잉카 마스크)

풍요로운 힘, 거룩함, 영적 깨달음, 창조적 에너지, 창조력의 상징입니다. 광선은 태양신의 머리카락, 신성한 본질의 표현 또는 성인에게서 나오는 광채(후광)를 나타낼 수 있습니다. 태양 상징주의에서 일곱 번째 광선은 천국으로 가는 주요 경로입니다.

지혜

고대 그리스 지혜의 여신 아테나(로마 신화 미네르바)의 발치에 똬리를 틀고 있는 뱀

지혜의 주요 상징은 뱀(낮, 태양이지만 여성적인 방식으로 유연한 남성 기호)과 올빼미(야간, 달, 눈에 띄지 않게 행동하고 조용히 행동하지만 남성적인 방식으로 단호하고 빠르게 여성스러운)입니다. 그것은 지혜와 매우 정확하게 일치하는 남성적 원리와 여성적 원리의 가장 중요한 속성을 각각 결합한 것입니다. 지혜의 다른 상징: 용, 그리핀, 공작, 스핑크스, 유니콘, 새, 벌, 쥐, 연꽃, 심장, 7번, 홀, 두루마리, 반지 등.

“많은 장미에서 한 방울의 기름이 나오고, 많은 고통에서 한 방울의 지혜가 나온다.”(페르시아 속담)

축 문디

오시리스의 테스

밀교 전통에서 세계의 축인 세계수의 상징은 창, 검, 열쇠, 홀입니다.

이집트인들은 Tat (또는 Teth)를 세계 축과 북극의 상징으로 사용합니다. 오시리스의 척추는 또한 안정성, 힘, 불변성, 보존을 의인화합니다.

부처님에게서 나오는 빛

빛은 최초의 창조물이다. 그것은 시작과 끝과 관련이 있습니다. 빛과 어둠은 위대한 어머니의 두 가지 측면, 즉 삶과 사랑, 죽음과 장사, 창조와 파괴입니다.

태양의 빛은 영적인 지식을 나타내고, 달의 반사광은 합리적이고 분석적인 지식을 나타냅니다.

빛은 일반적으로 직선 또는 물결 모양의 광선, 태양 원반 또는 후광의 형태로 묘사됩니다. 일반적으로 직선은 빛을 나타내고, 물결선은 열을 나타냅니다. 빛과 열은 상징적으로 서로를 보완하며 불 요소의 두 극입니다.

죽음과 환생

인간의 죽음과 재생. 디에스테(벨기에)의 묘비에 있는 상징의 세부 사항

기독교의 이러한 이미지는 고대의 복잡한 상징으로 표현됩니다. 위의 구성은 두 개의 "원-십자" 쌍을 결합하며, 각 쌍은 죽음과 환생을 상징합니다. 아래쪽 쌍은 교차된 뼈와 둥근 두개골(죽음의 상징)로 표시됩니다. 아래쪽 원 (해골)에는 그리스도 께서 죽으신 것과 유사한 십자가, 즉 부활, 중생의 십자가가 자랍니다. 이 전체 우화는 더 큰 원 안에 새겨져 있는데, 이는 인간의 죽음과 재생이 우주의 위대한 영적 영역 내에 있다는 표시입니다.

의식(세 가지 측면)

의식의 세 가지 측면을 나타내는 상징

일반적으로 의식의 세 가지 측면은 세 가지 동물로 묘사됩니다. 그 중 하나는 지하에 살고 다른 하나는 땅에 살고 세 번째는 땅 위를 날아갑니다. 지하에 사는 동물은 소우주를 상징합니다. 공중을 나는 것은 대우주이다. 그리고 지구 위를 걷는 동물은 예를 들어 우리처럼 처음 두 단계 사이의 중간 단계를 나타냅니다. 가장 일반적인 상징 : 이집트 - 코브라, 호루스의 오른쪽 눈, 매; 페루 - 방울뱀, 퓨마, 콘도르; 아메리칸 인디언 중-방울뱀, 퓨마 및 독수리; 티베트에서는 뱀, 돼지, 수탉이 있습니다.

Dervish 댄스 (신의 은총은 손을 들어 무용수에게 내려와 그의 몸과 정신에 스며 들고 그를 떠나 낮은 손을 통해 땅과 연결됩니다)

춤의 주요 상징주의 : 우주 창조적 에너지, 공간을 시간으로 변환, 우주의 리듬, 창조의 신성한 "게임"모방, 힘, 감정, 활동 유지.

서클 댄스는 하늘에 떠 있는 태양의 움직임을 모방합니다. 체인 댄스는 남자와 여자, 하늘과 땅의 연결을 상징합니다. 물체 주위에서 춤을 추면 물체가 닫히고 마법진으로 둘러싸여 보호하고 힘을 얻습니다.

그림자

성직자 밀교: 저주의 표식(1896년 Eliphas Levi의 초월 마법 책에서 발췌)

긍정적인 태양 원리와 반대되는 부정적인 원리의 상징입니다. 일부 원시 부족들 사이에서 그림자는 마법과 음모에서도 마찬가지로 인간의 영혼을 상징합니다. 다른 사람의 그림자에 빠지는 것은 나쁜 징조입니다.

아래 조각은 축복 행위를 수행하는 인간의 손을 보여줍니다. 강한 빛이 벽에 축복의 손에서 그림자를 드리우는데, 이 그림자는 악마의 뿔 달린 머리의 형상이다. 우화의 주요 아이디어는 악과 선이 얽혀 있고 어둠과 빛이 일종의 도덕적 결투에서 서로 대결한다는 것입니다.

현대 종교의 상징

이 우주의 창조주이자 아버지를 찾는 것은 어렵습니다. 그러나 그분을 찾았다고 해도 모든 사람이 이해할 수 있는 언어로 그분을 표현하는 것은 불가능합니다.

오늘날 지구상에는 기독교, 이슬람교(무슬림), 불교의 세 가지 세계 종교가 있습니다. 그들 각각은 많은 국가에서 인정됩니다. 그들은 오래 전에 일어났습니다. 기독교는 2000년, 이슬람교는 거의 1400년, 불교는 ​​약 2500년이 되었습니다.

세계 종교는 아니지만 널리 퍼진 다른 종교도 있습니다.

기독교

성배와 십자가

그리스도의 사랑의 상징 중 하나는 잔과 십자가의 결합입니다. 여기서 잔, 곧 잔은 예수께서 견디신 큰 고통을 의미하며, 그것을 “잔”이라고 부릅니다.

잔의 이미지는 겟세마네 동산에서 예수님께서 하신 기도를 가리킵니다. “아버지! 오, 당신이 이 잔을 제게 지나쳐 지나가게 해주시면 얼마나 좋을까! 그러나 내 뜻대로 마옵시고 아버지 뜻대로 하옵소서.”

십자가는 날카로운 끝이 슬픔과 고통의 칼처럼 고통받는 영혼을 꿰뚫는 것으로 묘사됩니다.

이슬람교

이슬람의 별과 초승달

알라의 예언자 무함마드(570~632)가 창시한 가장 젊은 세계종교인 이슬람교의 주요 상징은 안에 별이 있는 초승달이다. 상징은 신성한 보호, 성장, 재생을 나타내며 별과 함께 천국을 나타냅니다. 별은 독립과 신성의 전통적인 상징입니다. 초승달은 악에 저항할 수 있는 진정한 힘 중 하나이자 강력한 부적입니다.

이슬람 국가의 초승달은 적십자 조직의 십자가를 대체합니다.

불교

미륵

불교에서 미륵은 다가올 세계질서의 부처님의 이름이다. 그는 모든 주요 불교 종파에서 인정하는 유일한 보살(본질이 마음이 된 자)입니다. 보살의 본질은 희생 행위입니다. 카르마의 한계 내에서 인류를 돕기 위해 열반의 행복을 포기하는 것입니다.

마이트레야는 "유럽식 포즈"(다리를 아래로 한 자세)로 왕좌에 앉아 있는 모습으로 묘사되어 그의 도착이 서두르고 있음을 나타냅니다. 그것은 황금색이다. Maitreya 옆에는 법의 바퀴, stupa 및 꽃병을 묘사하는 것이 일반적입니다.

유태교

Mogendovid, 또는 다윗의 방패

유대교는 유일신교 세계 종교 중 가장 오래된 것입니다(4000년 전 팔레스타인에서 기원전 1천년에 발생했습니다). 유대교의 기본 원칙은 나중에 기독교와 이슬람교에 통합되었습니다.

유대교의 상징은 Mogendovid 또는 David의 방패입니다. 가장 자주 여섯 개의 별이 있는 다윗의 별과 관련이 있습니다. 덜 일반적인 이름은 창조자의 별입니다. 별의 각 끝은 창조의 6일 중 하나를 상징하고 중앙 육각형은 안식일(휴식의 날)을 상징합니다.

조로아스터교

아후라-마즈다

조로아스터교는 약 2500년 전 선지자 조로아스터에 의해 창시되었지만 현재는 불행하게도 망각된 고대의 영적 전통입니다. 최고신은 아후라 마즈다(Ahura Mazda)이다. 신성한 정경은 아베스타(“법”)입니다.

조로아스터교는 인간의 자유로운 선택과 인간의 적극적인 참여가 결정적인 역할을 하는 세계 질서의 정의와 선과 악 사이의 세계 투쟁에서 정의의 승리에 대한 교리를 기반으로 합니다. 조로아스터교의 도덕에는 선한 생각, 선한 말, 선한 행위라는 윤리적 3요소가 포함되어 있습니다.

힌두교

Trimurti 상징 중 하나

힌두교는 수세기를 거슬러 올라가는 다양한 신앙의 요소들을 결합합니다. 신성한 책 - Vedas (Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda). 세 명의 주요 신이 트리무르티(삼신)를 구성합니다. 브라흐마는 세계의 창조자이고 비슈누는 세계의 보존자이며 시바는 파괴자입니다. 그들의 이미지는 자연의 근본적인 변화 과정(프라크리티)을 상징합니다.

힌두교의 기초는 선한 행동이나 나쁜 행동에 대한 보복(카르마)의 법칙에 따라 발생하는 영혼의 환생(삼사라) 교리입니다.

유도

유교의 상징은 '최고성인' 자신의 모습이다.

유교와 도교는 통일(기원전 221년) 이전에도 중국에 존재했던 철학 운동 중 가장 유명합니다. 공자의 가르침은 점차적으로 불교도와 도교의 전통과 얽혀 종교적 의미를 갖게 되었습니다. 공자에 따르면 인간의 행동이 특정 질서에 따라 존재하는 우주의 법칙을 반영하도록 살아야합니다. “스승님은 제자들에게 문화, 행동, 충성, 신앙이라는 네 가지 학문을 가르칩니다”(책 “Lun Yu”, 7.25).

도교

태극권(음양원)

도교는 문자 그대로 “도교”입니다. (도(Tao)는 '길'을 의미합니다.) 이는 철학적, 종교적 삼원조(불교, 유교, 도교)의 필수적인 부분입니다. 중국인들은 세 가지 가르침을 각자의 생활 상황에 따라 실천했습니다. 개인 생활에서 중국인은 도교를 공언하지만 사회적 행동 규범에 관해서는 유교가되고, 삶의 어려움과 역경에 직면하면 대승 불교로 변합니다.

그래픽적으로 도교의 개념은 단일 한계의 상징인 태극권(일부 출처에서는 태극권)으로 표현됩니다.

신도(신도)

호린림보 - 법의 수레바퀴(일본)

신도(Shinto)는 일본의 국교이며, 그 이름은 중국어 "성도(聖道)"("신성한 길" 또는 "신들의 길")에서 유래되었습니다. 신도주의는 자연신과 조상 숭배에 기초를 두고 있습니다. 가장 높은 신은 아마테라스(태양의 여신)와 그녀의 후손인 진무입니다. 진무는 일본의 첫 번째 천황이자 일본 천황의 신화적 조상이다. 그 날은 신화에 따르면 기원전 660년 2월 11일입니다. 이자형. 진무가 왕위에 오른 날을 제국이 건국된 날로 여겨 휴일로 기념하고 있습니다.

십자가: 가장 일반적인 형태

십자가는 최대한 존중하고 연구해야 하는 우주의 상징입니다.

"입문의 과학"

인류의 공통 상징은 십자가이다. 그것은 가장 오래된 종교, 가장 오래된 문명, 즉 메소포타미아, 이집트, 중국 등에서 찾을 수 있습니다. 누가 십자가를 발명했습니까? 아무도-그는 자연에 존재하기 때문입니다. 이것은 고대의 보편적 상징이며 무엇보다도 소우주와 대우주, 정신과 물질의 연결을 상징합니다. 십자가는 시간(수평선)에 영(수직선)이 참여함을 상징합니다.

십자가의 모양은 다양합니다. 크로스바 수, 십자가 끝 수 및 비율이 다릅니다.

그리스 십자가

그리스 십자가

십자가는 가장 단순한 형태를 가지고 있습니다. 정사각형, 끝이 같은 길이, 수평 크로스바는 수직 크로스바의 중앙에 위치합니다. 세인트 조지의 십자가. cruxquadrata라고도 불리는 이 기호는 선사 시대부터 태양신, 비의 신, 세상을 창조하는 요소인 공기, 흙, 불, 물의 상징으로 다양한 의미로 사용되어 왔습니다. 초기 기독교에서 그리스 십자가는 그리스도를 상징했습니다. 그것은 또한 세속적이고 세상적인 권력의 상징이지만 하나님으로부터 받은 것입니다. 중세 문장학에 사용됩니다.

해머 크로스

해머 크로스

해머십자가는 그리스십자가의 일종이다. 프랑스의 주교에서 이름을 딴 주요 전령 십자가 중 하나인 "지지대"는 그 모양이 고대에 사용된 지지대와 유사하기 때문입니다.

라틴 십자가

라틴 십자가

라틴 십자가의 또 다른 이름은 긴 십자가입니다. 수평 크로스바는 수직 크로스바의 중앙 위에 위치합니다. 그것은 서구 세계에서 가장 흔한 기독교 상징이다. 그리스도가 내려진 것은 그러한 십자가에서 나온 것으로 믿어지며, 따라서 다른 이름은 십자가의 십자가, 서쪽의 십자가, 생명의 십자가, 고통의 십자가입니다. 팔을 뻗은 사람과 매우 유사한 이 형태는 기독교가 출현하기 오래 전에 그리스와 중국에서 신을 상징했습니다. 이집트인들에게 마음에서 솟아오르는 십자가는 친절을 상징했습니다.

성 베드로 십자가

성 베드로 십자가

성 베드로의 십자가는 거꾸로 된 라틴 십자가입니다. 4세기부터 그것은 성 베드로의 상징 중 하나였으며, 베드로는 서기 65년에 거꾸로 된 십자가에 처형된 것으로 알려져 있습니다. 이자형. 로마 네로 황제 통치 기간에.

거꾸로 된 라틴 십자가, 즉 끝이 뾰족한 성 베드로의 십자가는 기사단의 상징입니다.

세인트 앤드류의 십자가(비스듬한 십자가)

세인트 앤드류의 십자가(비스듬한 십자가)

대각선 또는 경사라고도합니다. 사도 성 안드레아는 그러한 십자가에서 순교했습니다. 로마인들은 통과가 금지된 국경을 표시하기 위해 이 상징을 사용했습니다. 비스듬한 십자가는 또한 숫자 10인 완벽함을 상징합니다. 문장학에서는 이 십자가를 솔타이어(saltire)라고 부릅니다.

성 안드레아는 러시아의 수호성인으로, 표트르 대제가 러시아 해군을 창설했을 때(1690년대) 해군 깃발로 흰색 바탕에 파란색 사선 십자가를 채택했습니다.

타우 십자가(성 안토니오 십자가)

타우 크로스

성 안토니오의 십자가

타우 십자가(Tau Cross)는 그리스 문자 "T"(타우)와 닮았기 때문에 그렇게 이름이 붙여졌습니다. 그것은 생명, 주권의 열쇠, 남근을 상징합니다. 고대 이집트에서는 다산과 생명의 상징이었습니다. 성서 시대에는 보호의 상징이었습니다. 스칸디나비아 사람들은 토르의 망치를 가지고 있습니다. 기독교 교회에서-성 안토니오(4세기 기독교 수도원의 창시자)의 십자가. 13세기 초부터 - 아시시의 프란시스(Francis of Assisi)의 상징. 문장에서 이것은 전능하신 십자가입니다. 고대에 만들어졌기 때문에 교수대와 닮았기 때문에 "깁벳 십자가"라고도 알려져 있습니다.

앙크(이집트 십자가)

앙크 - 죽음의 문으로 가는 열쇠

앙크(Ankh)는 고대 이집트인들 사이에서 가장 중요한 상징으로, "손잡이 십자가"라고도 알려져 있습니다. 이 십자가는 두 가지 상징, 즉 원(영원의 상징)과 그 위에 매달린 타우 십자가(생명의 상징)를 결합합니다. 함께 그들은 불멸, 영생을 의미합니다. 앙크는 또한 “다가올 생명”, “다가올 시간”, 숨겨진 지혜, 삶과 지식의 비밀에 대한 열쇠, 죽음의 문을 여는 열쇠를 상징합니다. 아마도 그것은 생명나무를 상징할 뿐만 아니라 지평선 위로 떠오르는 태양을 상징할 수도 있습니다.

몰타 크로스

몰타 크로스

몰타 십자가는 팔각이라고도 불립니다. 이는 아시리아의 4대 신인 라(Ra), 아누(Anu), 벨루스(Belus), 헤아(Hea)를 상징합니다. 몰타 기사단의 문장. 검정색 배경에 있는 이 형태의 흰색 십자가는 처음부터 본부를 몰타(1529년)로 옮긴 Hospitallers(Johannites)의 군사 및 종교 질서의 상징이었습니다. 따라서 이름이 붙여졌습니다.

우표에서 몰타 십자가는 1840년부터 1844년까지 우편물을 취소하는 데 사용된 최초의 소인이었습니다.

가부장적 십자가

가부장적 십자가

총대주교 십자가는 대주교와 추기경이 사용합니다. 가톨릭 추기경의 십자가, 이중철십자라고도 불린다. 상단 가로대는 본디오 빌라도의 명령에 따라 도입된 티툴루스(이름을 쓰는 판)를 나타냅니다. 대주교의 십자가라고 불리는 이 십자가는 대주교의 문장에서 흔히 발견됩니다.

이 십자가는 그리스에 널리 퍼져 있으며 때때로 Angevin 또는 Lorraine 십자가라고도 불립니다. 때때로 그것은 로란의 십자가(Cross of Lorran)라고 잘못 불립니다.

교황의 십자가

교황의 십자가

세 개의 수평 막대가 있는 교황 십자가는 삼중 십자가라고도 알려져 있습니다. 교황이 참여하는 행렬에 사용됩니다. 교차된 세 개의 선은 권력과 생명나무를 상징합니다.

러시안 크로스

러시아 십자가(성 나사로의 십자가)

이 8개의 뾰족한 십자가는 러시아 정교회의 십자가이다. 그것은 또한 동쪽 십자가 또는 성 나사로의 십자가라고도 불립니다. 지중해 동부, 동유럽, 러시아 정교회를 상징합니다.

세 개의 크로스바 중 위쪽은 족장 십자가에서와 같이 이름이 쓰여진 티툴루스(titulus)이며, 아래쪽 크로스바는 경사져 있습니다.

콘스탄티누스의 십자가(Chi-Rho 표시)

콘스탄티누스의 십자가

"Chi-Rho" 기호가 있는 마법 봉인(Agrippa, 1533)

콘스탄티누스의 십자가는 "Chi-Rho"("chi"와 "rho"는 그리스어로 그리스도 이름의 첫 두 글자임)로 알려진 모노그램입니다. 전설에 따르면 콘스탄티누스 황제는 로마로 가는 길에 하늘에서 이 십자가를 보았고, 십자가와 함께 "이 승리로"라는 문구도 보았다고 합니다. 또 다른 전설에 따르면 그는 전투 전날 꿈에서 십자가를 보았고 "이 표시로 당신은 이길 것입니다"라는 음성을 들었습니다. 그들은 콘스탄티누스를 기독교로 개종시킨 것이 바로 이 예언이었다고 말합니다. 그리고 모노그램은 승리와 구원의 표시로 일반적으로 받아 들여지는 최초의 기독교 상징이되었습니다.

장미십자회

장미와 교배(Rosicrucian)

또 다른 이름은 장미 십자가 (다섯 꽃잎)입니다. 장미십자회의 상징. 조화, 중심, 심장의 상징입니다. 장미와 십자가는 또한 그리스도의 부활과 속죄를 상징합니다. 이 표시는 우주의 신성한 빛(장미)과 지상의 고통의 세계(십자가), 여성적이고 남성적인, 물질적이고 영적인, 영적이고 감각적인 사랑으로 이해됩니다. 장미가 달린 십자가는 자신의 노력 덕분에 사랑, 생명을주고 변화시키는 물질을 스스로 발전시킬 수 있었던 입문자의 상징입니다.

프리메이슨 십자가

프리메이슨 십자가(원 모양의 십자가)

프리메이슨 십자가는 원 안에 새겨진 십자가입니다. 그것은 거룩한 곳과 우주의 중심을 의미합니다. 천구의 네 가지 차원의 공간은 위대한 영을 포함하는 총체성을 상징합니다. 이 십자가는 지구 위에 수평으로 퍼져 있고 수직 중심 축을 통해 천국에 닿는 우주 나무를 나타냅니다. 그러한 십자가는 돌로 만들어지거나 로마 고딕 양식의 교회 벽에 그려져 성화를 상징합니다.

평화주의 십자가

평화의 십자가(평화의 십자가)

이 상징은 당시 떠오르던 핵 군축 운동을 위해 1958년 제럴드 홀톰(Gerald Holtom)에 의해 개발되었습니다. 기호를 개발하기 위해 그는 수기 기호 알파벳을 사용했습니다. 그는 "N"(핵, 핵) 및 "D"(군축, 군축) 기호에서 십자가를 만들고 이를 원 안에 배치했는데, 이는 글로벌 합의를 상징합니다. . 이 십자가는 곧 평화와 무정부 상태를 상징하는 20세기 60년대의 가장 흔한 표시 중 하나가 되었습니다.

시간의 이미지

현명한 사람은 몇 년을 몇 달로, 몇 달을 몇 주로, 몇 주를 며칠로 바꿉니다.

이 세상의 모든 것은 다 썩기 마련입니다.

거침없는 시간의 이미지가 길이다. 시간의 상징은 손가락 사이로 흐르는 모래입니다. 측정된 시간의 속성 - 시계, 불타는 양초; 그것은 현재 순간의 애매함을 상징합니다.

거의 모든 고대 문화의 신들의 판테온에는 필연적으로 시간의 신이 포함됩니다.

아브락사스

아브락사스 – 시간의 상징(영지주의 보석)

아브락사스는 태양력의 신성한 주기를 의인화한 신입니다. 이것은 일곱 존재 중 가장 높은 존재의 신비로운 이미지입니다. Nus(마음), Logos(말씀), Phronesis(마음), Sophia(지혜), Dynamis(힘)의 다섯 가지 발산(방사선)으로 구성됩니다. 그림 속의 인간의 몸은 하나님을 상징합니다. 그로부터 나오는 두 개의 뱀 지지체는 Nous와 Logos(직관과 빠른 이해)입니다. 수탉의 머리는 예지력과 경계(마음)를 의미합니다. 두 손에는 소피아와 다이나미스의 상징인 지혜의 갑옷과 힘의 채찍이 쥐어져 있습니다.

칼라차크라

Namchu-vanden - Kalachakra 상징

칼라차크라(Kalachakra)는 말 그대로 “시간의 수레바퀴”, “시간의 흐름”을 의미합니다. Vajrayana 불교의 신성한 교리. 인도에서 티베트로 침투한 점성술 및 천문학 시스템. Kalachakra는 12년과 60년(티베트 달력)의 주기적인 시간 개념을 소개합니다. 전설에 따르면 칼라차크라의 가르침은 석가모니 부처님이 전하셨다고 합니다. 다른 소식통에 따르면, 이 가르침은 기적적으로 샴발라에 도착한 Pitop 또는 Great Kalachakrapada에 의해 티베트로 전달되었으며 Kalki 왕에 의해 Kalachakra 가르침을 시작했습니다.

크로노스

크로노스(로마 토성), 15세기

고대 그리스의 시간 상징인 타이탄 크로노스(Titan Kronos)는 러시아어에서 만성, 연대기, 크로노미터 등 많은 단어의 조상이 되었습니다(입자 "chrono"는 시간과의 관계를 나타내는 복잡한 단어의 일부입니다).

크로노스(로마 토성) - 시간의 신, 퇴색하는 가을 또는 떠나는 태양의 이미지로 때로는 그의 낫과 함께 투명화, 죽음 및 후퇴를 상징하는 후드도 있습니다. 두건은 머리를 덮고 있기 때문에 생각과 정신을 의미하기도 합니다.

우로보(자기 꼬리를 물고 있는 뱀)

죽음의 상징으로서의 우로보루스(George Withere의 저서 "Collection of Emblems, Ancient and Modern", 1635에서 발췌)

상징의 가장 분명한 의미는 시간의 개념과 관련이 있습니다. 과거는 회복할 수 없을 정도로 상실된 것처럼 보이기 때문에 시간의 흐름은 파괴를 동반합니다. 이것은 시간이 스스로를 소모하는 것처럼 보이는 것과 마찬가지로 뱀이 자신의 꼬리를 "먹는다"는 사실에 반영됩니다. 시간은 순환적 성격(낮이 밤을 따르고, 계절이 반복되는 등)을 갖고 있다고 할 수 있으며, 이는 원으로 말려 있다는 점에서 뱀의 형태로 표현됩니다. 엠블럼의 상징은 “나의 시작에 나의 끝이 있다” 또는 “끝은 시작에 있다”라는 문구로 표현될 수 있습니다.

템퍼스

시간의 이미지 - 템퍼스(로마)

로마인들은 손에 낫을 들고 염소 다리가 달린 남성 날개 모양의 형태로 시간을 묘사했습니다 ( "변할 수없는 시간의 낫"). 이것은 Tempus (라틴어 tempus-시간)입니다.

Tempus의 모습은 모든 생명체의 연약함과 덧없음을 의인화하므로 죽음의 상징과 관련이 있습니다.

우리 몸의 '시계'

우리 몸의 "시계"(안쪽 원의 숫자 - 하루 중 시간)

중국인은 하루 중 엄격하게 정의된 기간에 신체 기관에 영향을 미치는 것이 유용하다고 생각합니다(활동 중에 자극하고 그 반대의 경우도 마찬가지).

의료 행위에 따르면 12개의 주요 기관은 2시간 동안 활동합니다(그림 참조). 명칭: GB – 담낭: (23시부터 1시까지); 리브 – 간; 루 – 폐; 리 – 대장; 세인트 – 위; Sp - 비장; H – 심장; Si – 소장; UB – 방광; K – 신장; P – 뇌; TW – 척수.

식물계의 상징성

식물의 아름다움은 세계의 공동 유산입니다. 즉, 그것은 항상 소우주가 아니라 대우주적입니다.

식물계의 상징은 나무이다. 다양성을 나타내는 가지는 통일성을 상징하는 공통 줄기에서 뻗어나옵니다. 녹색의 꽃이 만발한 나무는 생명의 상징입니다. 죽은 것, 시든 것 - 죽음의 상징. 오래되고 울퉁불퉁한 나무는 지혜와 힘을 의미할 수 있습니다.

꽃은 탄생, 삶, 죽음, 재생의 순환을 상징합니다. 꽃은 아름다움(특히 여성의 아름다움), 순진함, 신의 축복, 봄, 젊음뿐 아니라 존재의 덧없음을 상징합니다. 꽃의 모든 것에는 모양, 꽃잎 수, 색상, 냄새 등 특정한 상징이 담겨 있습니다.

덩굴

장식 – 포도나무 모티브

포도는 다산, 풍요, 활력을 상징하는 가장 오래된 상징 중 하나입니다. 포도나무는 그리스도의 상징 중 하나입니다. 많은 종교 의식에서 포도주의 중요성은 포도가 신성한 축복과 상징적으로 연관되어 있다는 사실에 기초합니다. 포도나무는 노아가 홍수 후에 심은 첫 번째 식물이었습니다.

포도 주스는 인간의 피와 비슷합니다. 일부 미스터리에서 포도는 정욕과 방탕, 탐욕과 술 취함의 상징입니다. 포도송이는 때때로 남근의 상징으로 표현되기도 합니다. 그러나 포도는 태양신의 상징으로도 여겨진다.

체리

사쿠라(19세기 일본 판화, 우타가와 구니사다)

기독교 도상학에서는 때때로 사과 대신 선과 악을 아는 나무의 열매로 체리가 묘사됩니다. 때때로 그리스도는 손에 체리를 들고 묘사됩니다. 중국에서 벚나무는 행운, 봄(조기 개화로 인해) 및 순결의 상징입니다. 외음부는 "봄 체리"라고 불립니다. 벚꽃(사쿠라)은 일본의 상징입니다. 관상용 나무로 재배됩니다. 그 열매는 먹을 수 없습니다. 일본인은 떠오르는 태양을 벚꽃으로 식별합니다. 또한 체리는 사무라이의 상징입니다.

석류

폭발하는 가넷

여는 석류 (열매)는 그리스도의 부활절 부활을 상징하며 그리스도인들에게 용서에 대한 확신, 미래의 삶과 부활에 대한 믿음을 제공합니다. 씨앗이 풍부하기 때문에 석류는 다산의 상징입니다. 또한 고대 동양의 태양신의 상징이자 생명의 상징이자 '금단의 비밀'이라 불리는 신성한 상징이기도 하다.

과일 윗부분에 남아 있는 꽃(가시)은 문장에서 왕관의 이미지 역할을 합니다. 가넷은 항상 황금색으로 묘사됩니다. 그리고 항상 12개의 석류씨가 있는데, 이는 고대부터 완벽함을 상징해 온 숫자입니다.

참나무와 도토리

도토리

참나무는 힘, 인내, 장수, 고귀함, 그리고 영광의 상징입니다. 고대 로마에서는 참나무 잎으로 만든 화환이 승리한 지휘관에게 주는 최고의 보상이었습니다.

참나무(참나무 잎, 참나무 가지, 참나무 화환, 참나무 화환)는 용맹과 용기의 상징으로 많은 나라에서 군사 휘장으로 사용됩니다.

도토리가 달린 참나무는 성숙함과 강인함을 상징합니다. 도토리 없는 참나무는 젊은 용맹의 상징입니다. 도토리는 진실의 낱알에서 자라는 다산, 번영, 영적 에너지의 상징입니다.

카발라 나무

Kabbalistic Tree (R. Fludd의 책에서 그림, 1574-1637)

이것은 거꾸로 된 우주 나무입니다. 그 면류관은 땅에 닿아 있으며, 그 뿌리는 영계에서 강건하여 하늘의 영기(靈氣)를 먹여 바깥 세상과 아래로 퍼뜨린다. 이것은 Kabbalism과 기타 신비롭고 마술적인 가르침에서 가장 좋아하는 이미지입니다. 그것은 인간의 삶이 영이 육체 안으로 내려갔다가 돌아오는 것임을 증거합니다. 또한 내면으로 성장하는 철학적 성장의 상징이기도 합니다.

Bhagavad Gita에서 거꾸로 된 나무는 단일 뿌리에서 나온 모든 것의 기원을 의미하며 이슬람에서는 행복과 행운의 상징입니다.

사이프러스

일곱 그루의 사이프러스 나무와 열두 가지 - 우주의 의인화와 우주의 영원한 진리(이스탄불, 터키)

서양에서 편백나무는 죽음과 애도의 신비한 상징이며, 슬픔과 슬픔을 의인화한 것으로 시신을 방부 처리하고 관을 만드는 데 사용되었습니다. 아시아에서는 장수와 불멸의 상징입니다. 아랍인들은 사이프러스 나무를 생명나무라고 부릅니다. 그리스에서 사이프러스는 항상 이중적인 명성을 얻었습니다. 그것은 지하 세계 하데스의 우울한 신의 상징이었지만 동시에 제우스, 아폴로, 아프로디테 및 헤르메스와 같은 더 쾌활한 신들의 상징이기도 했습니다. 그러므로 그것은 죽음 이후의 재생과 삶의 상징이 되었습니다. 중국에서 사이프러스 가지의 연기는 가벼운 힘의 상징이자 불행에 대한 부적입니다.

클로버

네 잎 클로버

세 잎 형태의 클로버(개미자리)는 기독교 삼위일체의 상징입니다. 희귀한 quatrefoil은 행운을 상징합니다. Eve는 잃어버린 낙원에 대한 기억으로 네잎포일 하나를 가져갔다는 믿음이 있습니다. 하지만 다섯잎 클로버는 불운을 불러온다.

중국에서는 클로버가 봄의 상징이다. 아일랜드인들은 클로버 잎을 국가 상징으로 사용하는데, 이는 아마도 켈트족이 봄에 활발하게 자라는 식물을 숭배했던 때부터 유래했을 것입니다.

뿌리

씨앗과 뿌리

지구, 가족과의 연결을 상징합니다.

“뿌리가 있는 사람”이라는 말은 두 발로 굳건히 서는 사람에 대해 말합니다.

“뿌리를 보세요” – 가장 본질적인 것에 주의를 기울이고 본질을 탐구합니다.

“악의 뿌리”는 악의 근원, 핵심입니다.

"뿌리 뽑기(Uproot)"는 생명을 앗아가는 것, 식량에 대한 접근을 차단하는 것, 문제를 근본적으로 해결하는 것을 의미합니다.

명예

월계관

월계수는 불멸을 상징하지만 승리, 승리, 성공도 상징합니다. 그것은 평화, 정화, 보호, 신성, 비밀 지식을 나타냅니다. 고대 그리스 신화에 따르면, 태양, 새벽, 시의 신인 아폴로는 님프 다프네를 쫓아갔고, 그에게서 도망쳐 월계수 덤불로 변했습니다(그리스어로 "월계수"는 "다프네"입니다). 아폴로의 팔에는 나무가 있었고 그 가지로 머리와 거문고를 장식했습니다. 그렇기 때문에 고대 그리스에서는 아폴로를 후원하는 음악가, 시인, 무용가에게 월계관을 수여했습니다. 로마인들은 이 전통을 군사적 승리자에게도 확대했습니다.

백합

Fleur-de-lys, 프랑스 왕의 문장

가장 다각적이고 모순적인 상징 중 하나입니다. 삼중 백합은 삼위일체와 믿음, 희망, 자선이라는 세 가지 미덕을 상징합니다. 백합은 대천사 가브리엘을 포함한 많은 성도들의 속성입니다. 흰 백합은 때때로 죽음을 상징할 수 있습니다. 백합은 또한 화살 모양이나 창 모양(남근 모양) 모양의 암술과 특유의 강한 향기로 인해 다산 및 에로틱한 사랑과 관련이 있습니다. 백합은 비잔티움의 번영과 왕권의 상징이었으며 나중에는 프랑스 왕의 상징이 되었습니다.

종려나무 가지

종려나무 가지

이것은 승리와 승리의 주요 상징입니다 ( "손바닥").

고대 그리스에서는 올림픽 우승자에게 건강과 장수를 기원하는 뜻으로 화환과 함께 야자나무 가지를 선물했습니다. 고대 로마에서는 승리한 군인과 검투사에게도 수여되었습니다. 예루살렘에서 종려주일을 기념하는 동안, 제사장들은 축복받은 종려나무 잎을 십자가 모양으로 나누어 줍니다. 러시아에서는 버드나무로 대체됩니다. 종려나무 가지는 장수의 상징이자 평화의 상징 중 하나이며, 비둘기와 달리 세속적인 상징이다.

장미

열 개의 꽃잎 장미

장미는 극지의 상징을 가지고 있습니다. 그것은 천상의 완전성과 지상의 열정, 시간과 영원, 삶과 죽음, 다산과 순결입니다. 또한 심장, 우주의 중심, 우주의 수레바퀴, 신성하고 낭만적이며 감각적인 사랑의 상징이기도 합니다. 장미는 완전성, 삶의 신비, 초점, 미지의 것, 아름다움, 우아함, 행복뿐 아니라 풍만함, 열정, 그리고 와인과의 결합인 관능미와 유혹입니다. 장미 꽃봉오리는 순결의 상징입니다. 시든 장미 - 삶, 죽음, 슬픔의 일시적인 상태; 그 가시는 고통과 피와 순교이다.

문장 장미

문장 장미: 1 – 랭커스터; 2 – 요크; 3 – 튜더; 4 – 잉글랜드(배지); 5 – 독일 장미 Rosenow; 6 – 러시아 우표

전령 중세 장미에는 5개 또는 10개의 꽃잎이 있으며, 이는 피타고라스 오각형 및 데칸과 연결됩니다. 붉은 꽃잎과 하얀 수술이 달린 장미는 영국의 상징이자 영국 왕들의 가장 유명한 흉갑이다. 영국 왕위를 위해 싸우는 가문의 휘장에서 이름을 따온 "장미의 전쟁" 이후, 랭커스터의 진홍색 장미와 요크의 흰 장미가 합쳐져 ​​"튜더 장미"의 형태로 탄생했습니다. 밝은 진홍색 장미는 불가리아의 비공식 상징입니다. 유명한 차 장미는 베이징의 상징입니다. 핀란드의 문장에는 9송이의 흰 장미가 있습니다.

콩나물

고사리 새싹(4부분으로 구성된 다이어그램)

콩나물(하트 모양)

새싹은 생명의 각성을 상징합니다. 가장 간단한 유형은 "껍질에서 부화하는" 곡물, 즉 말린 고사리 잎과 유사한 새싹입니다. 이러한 이미지에는 원형 또는 하트 모양의 줄무늬가 동반됩니다. 하트 모양의 문양(위를 향함)은 농경장식의 안정적인 표현이다. 잎이 모든 방향으로 향하는 고사리 새싹 (많은 사람들에게 신성한 식물)을 포함하는 4 부분 구성이 널리 사용됩니다.

호박

채색된 조롱박, 그릇, 부적(중국, 19세기)

중국 문화에서 박호박은 건강과 지혜, 나아가 우주 전체를 상징합니다.

미국에서는 호박이 전통적인 악령 명절인 할로윈의 주요 속성입니다. 이 명절에는 호박에 얼굴을 새기고, 호박 안에 양초를 꽂고, 사람들은 이 “등불”을 들고 집집을 돌아다닙니다.

타락한 상징주의에서 호박은 머리입니다.

엉겅퀴 훈장

엉겅퀴 훈장

스코틀랜드의 상징

엉겅퀴는 도전, 금욕주의, 복수심, 인간 혐오를 의미합니다. 당나귀 음식. 그것은 또한 낙원에서 추방되는 동안의 죄, 슬픔, 하나님의 저주를 상징합니다. 창세기에 따르면 아담은 엉겅퀴로 형벌을 받았습니다. 기독교 예술에서 엉겅퀴는 순교의 상징이다.

그러나 엉겅퀴의 상징에는 또 다른 측면이 있습니다. 다른 가시가 많은 식물과 마찬가지로 부적으로 간주되며 상처를 치유하는 특성이 부여됩니다. 강력한 마력을 지닌 식물입니다.

사과나무, 사과

주권 사과는 군주제 권력의 상징 중 하나입니다.

사과나무는 대지의 상징 중 하나인 다산의 상징입니다. 꽃이 만발한 사과 나무는 영원한 젊음을 의미하며 중국에서는 평화와 아름다움을 의미합니다. 사과는 행복, 특히 성적, 잠재력, 성실성, 건강 및 활력 회복의 상징입니다. 사과는 사랑, 결혼, 봄, 젊음, 장수 또는 불멸을 상징하며 기독교에서는 유혹, 인간의 타락 및 구원과 관련이 있습니다. 물린 사과는 죄, 무정부 상태의 상징이지만 지식과 희망도 상징합니다. 예술에서 원숭이나 뱀의 입에 있는 사과는 원죄의 상징입니다.

동물계의 상징성

다양한 품종의 동물계는 인간 정신의 다양한 충동을 구현합니다.

N. P. 루드니코바

인간의 의식에서 동물(동물, 새, 물고기, 곤충 등)은 상징 역할을 하며, 이를 기반으로 존재의 특정 측면에 대한 비유적인 그림이 편집됩니다. 동물의 상징주의는 인간 자신의 더 높은 기초까지 확장됩니다 (따라서 영혼에 대한 아이디어는 새의 형태로 표현됩니다).

고대 이집트인들은 특정 동물이 우주적이고 신성한 에너지를 구현할 수 있다고 믿었습니다. 황도대의 12가지 동물은 전형적인 상징이며 닫힌 에너지 순환을 나타냅니다.

황새

“불멸을 얻은 자는 황새를 타고 하늘로 날아간다”(황새와 학은 불멸의 상징이다)

황새는 새 생명, 봄의 도래, 행운, 효도 또는 효도를 상징합니다. 기독교에서 황새는 순결, 순결, 경건, 경계를 상징합니다. 동양에서 황새는 불멸의 상징이다. 슬라브 인들 사이에서 황새는 고국, 가족의 안녕, 가정의 안락함, 집에 대한 사랑을 상징하는 고대 토템 새입니다. 둥지를 파괴하거나 황새를 죽인 것에 대한 처벌은 살인자의 집이나 자신을 태우는 불입니다. 황새가 갓 태어난 아기를 데려온다는 믿음이 있습니다. 아기를 안고 있는 황새는 세례식의 상징이다.

나비

나비 이미지

현재 나비의 상징성은 평온한 생물인 아네모네의 의미와 순수한 기쁨을 의미하는 것이 지배적입니다. 고대에는 삶(밝은 애벌레) - 죽음(어두운 번데기) - 재생(영혼의 자유로운 비행)이라는 수명주기로 인해 변화와 불멸의 상징으로 표현되었습니다. 나비는 세계 여러 지역에서 영혼의 상징입니다. 중국에서는 가벼운 오락의 상징이자 연인의 표시입니다. 일본에서 나비는 변덕스럽고 변덕스러운 연인뿐만 아니라 여성의 까다로움과 게이샤의 기술을 상징합니다. 두 개의 나비 - 결혼 생활의 행복.

램(양자리)

램 머리

가장 중요한 상징 중 하나이자 세계에서 가장 일반적인 상징 중 하나입니다(변형: 양고기, 황금 양털, 숫양 머리, 숫양 뿔). 숫양은 불, 태양 에너지, 열렬한 열정, 용기, 충동, 완고함을 상징합니다. 고대부터 많은 문화권에서 이는 남성의 힘과 성적 능력을 의미했습니다. 희생이 필요한 창의적이고 파괴적인 요소의 상징입니다.

현대의 일상 사용법에서 "ram"이라는 단어는 종종 어리 석음 또는 어리석은 완고함과 동의어입니다.

황소

신성한 황소 API(이집트)

지구의 비옥함을 상징합니다. 폭력과 분노뿐만 아니라 성적인 힘의 가장 일반적인 상징입니다. 이것은 권력, 권력, 남성 다산의 구체화입니다. 신성, 왕족, 자연의 기본 힘을 상징하며 다양한 시대와 문화에서 의미가 변화합니다. 황소 뿔은 보름달의 표시이며, 그 거대한 몸체는 이슬람과 베다 전통에서 세계를 지원합니다. 이란 신화에서는 풍부한 씨앗이 달에 의해 영양분을 공급받습니다. 그 소리, 발굽의 구르기, 뿔의 흔들림은 보편적으로 천둥과 지진과 관련이 있습니다.

늑대

로마의 창시자인 로물루스와 레무스에게 먹이를 주는 암늑대(청동상, 기원전 6~5세기)

늑대의 상징은 이중적이다.

부정적인 상징:잔인함, 기만, 탐욕, 잔인함, 악, 폭식, 성욕. 마녀가 늑대로 변하고 남자가 늑대인간으로 변하는 이야기는 악마 빙의와 남성 폭력에 대한 두려움을 나타냅니다.

긍정적인 상징:용기, 승리, 가족의 음식에 대한 배려. 늑대는 경험을 통한 지식의 공통 상징이자 전사의 상징입니다.

안에 문장늑대는 분노, 폭식, 탐욕의 상징입니다.

까마귀, 까마귀

방패 위의 까마귀는 정화의 상징

“예루살렘의 딸들아! 나는 흑인이지만 아름답습니다." (연금술 기호)

까마귀와 까마귀는 비슷한 상징성을 가지고 있습니다. 한편으로 까마귀는 전쟁, 죽음, 황폐, 악, 불행과 관련이 있습니다. 그 검은색 때문에 그들은 창조의 빛 이전에 있었던 혼돈과 어둠의 상징으로 간주됩니다. 반면 까마귀는 지혜와 정의의 상징이다. 까마귀는 죽은 자의 세계와 연결되어 있으며 생수와 죽은 물을 얻을 수 있습니다. 까마귀는 여행 조수이자 점쟁이라는 의견이 있습니다. 까마귀가 둥지를 떠나기 시작하면 기근이나 다른 불행을 예고한다는 믿음이 있습니다.

비둘기

평화의 상징으로 비둘기

평화, 순결, 사랑, 평온, 희망. 성령과 세례에 대한 전통적인 기독교 상징입니다. 악마와 마녀는 비둘기와 양을 제외한 어떤 생물로도 변할 수 있다는 전설이 있습니다. 비둘기 구구는 성과 아이의 탄생과 관련이 있습니다. 한 쌍의 비둘기는 성적 조화의 상징입니다. 그러므로 비둘기는 부드러운 아내의 화신이 되었습니다. 월계수 가지를 가진 비둘기는 평화의 상징이고, 풍요의 뿔을 가진 비둘기는 행복한 우연입니다. 동양에서 비둘기는 장수의 상징 중 하나이다.

돌고래

“돌고래와 소년”(안드레아 델 베로키오, 1475. 분수 조각)

돌고래는 사랑, 바다의 힘, 속도, 구원, 변화를 상징합니다. 이것은 바다 요소와 그 상징에 있는 인간의 친구입니다. 돌고래는 또한 무한한 기쁨, 장난기, 예측 불가능성, 심지어 영적인 깨달음의 상징이기도 합니다. 고대 그리스에서는 물의 군주 포세이돈(로마어로는 해왕성)이 돌고래가 끄는 수레에 탄 모습으로 자주 묘사되었습니다. 그리스도의 희생을 상징하는 돌고래는 종종 삼지창이나 닻(십자가의 비밀 상징)에 찔린 것으로 묘사됩니다. 닻과 얽혀 있는 돌고래는 주의와 속도 제한의 상징입니다. “천천히 서두르세요.”

두꺼비, 개구리

개구리의 양식화된 이미지

두꺼비는 마법의 속성 중 하나입니다. 유럽의 미신에 따르면 그것은 죄인의 죽음과 고통을 연상시키는 마녀의 동반자입니다. 동시에 중세 시대에 어둠과 악, 탐욕과 정욕을 의인화한 두꺼비는 탄생과 재생과 관련이 있습니다. 추함의 상징, 그 뒤에는 아름다운 영혼이 숨겨져 있을지도 모릅니다. 또한 장수와 부를 상징하기도 합니다. 두꺼비는 뱀처럼 이마에 행운을 부르는 보석을 지니고 있다고 믿어집니다.

개구리는 다산의 상징이자 봄비의 선구자이자 자연의 각성의 상징입니다.

두루미

춤추는 두루미 (키예프 팔찌)

중국과 일본에서 학은 경계, 장수, 지혜, 헌신, 명예를 상징합니다. 태양을 향해 날아가는 학의 이미지는 사회적 열망의 상징이고, 백설 공주의 몸은 순수함의 상징이며, 붉은 머리는 생명의 불입니다. 인도와 일부 켈트 지역에서 학은 배신의 상징이자 불행의 선구자입니다. Rus에서 두루미는 황새, 나이팅게일과 함께 "신의 새"로 간주되며 그 상징은 태양과 관련이 있습니다.

전 세계적으로 학은 신과의 소통을 상징합니다.

뱀: 일반적인 상징

파이썬(그리스)

뱀은 모든 동물 상징 중에서 보편적이고 가장 복잡한 상징일 뿐만 아니라 가장 널리 퍼져 있고 아마도 가장 오래된 상징이기도 합니다. 뱀은 죽음과 멸망을 상징할 뿐 아니라 생명과 부활도 상징합니다. 이것은 태양의 원리이자 달의 원리, 빛과 어둠, 선과 악, 지혜와 맹목적인 열정, 치유와 독, 보존자와 파괴자입니다. 이러한 상징주의의 이중성은 우리로 하여금 두려움과 숭배 사이의 균형을 이루도록 강요합니다. 뱀은 영웅으로 나타나거나 괴물로 나타납니다.

뱀: 긍정적인 상징

"스네이크 파워"

뱀의 긍정적인 상징주의의 예는 쿤달리니의 개념입니다. 내부 힘, 심령 에너지, 척추 기저부에 휴면 중인 뱀과 같은 생명 에너지 공의 상징입니다. Kundalini 에너지는 "뱀의 힘"이라고 불립니다. 때때로 그녀는 양쪽 끝에 머리가 달린 코일 뱀으로 묘사됩니다. 인도와 기타 지역에서는 뱀이 신사, 수원, 보물의 수호자로 여겨지는 경우가 많습니다. 이 전통은 뱀에 내재된 다산의 상징과 보석이 뱀의 침이 응고되었다는 믿음과 관련이 있습니다.

뱀: 부정적인 상징

“길가메시 시”(수메르-아카드 왕국의 인장) 삽화

뱀의 상징주의의 무서운 부분을 고려한다면 그것은 인생에서 사람을 기다리는 많은 위험을 상징하는 용과 바다뱀 또는 뱀과 같은 잡종의 분명한 원형입니다. 뱀은 최악의 징조 중 하나이며 어둠, 악, 증오, 죄, 유혹, 속임수의 상징입니다. 뱀은 사람들이 하느님께서 주신 영생이라는 선물을 잃게 만든다는 비난을 받고 있습니다.

뱀은 마녀의 필수 속성이었습니다. 마녀의 물약에는 뱀의 일부가 포함되어 있었습니다.

뱀: 우주론적 상징

뱀과 알(세상을 지탱하는 뱀의 이미지)

뱀은 주로 생명을 낳은 힘의 마법의 상징입니다. 자신의 꼬리를 물고 있는 뱀은 영원뿐 아니라 신성한 자급자족의 상징이기도 합니다. 자신이 낳은 알을 지키는 뱀의 이미지는 온 세상을 얽어 지탱하거나 지구 원반이 주변 바다에 떠다니도록 돕는 거대한 뱀과 연관되어 있다. 뱀은 땅, 물, 어둠 및 지하 세계의 세력과 지속적으로 접촉하고 있습니다. 외롭고 냉혈하며 비밀스럽고 피부를 벗겨 젊어지게 할 수 있습니다.

지혜의 상징인 뱀

막대에 감겨 있는 뱀

뱀이 땅의 비밀을 알고 어둠 속에서도 볼 수 있다는 믿음과 결합된 토템 상징주의는 뱀에게 지혜나 점술의 선물을 부여합니다. 그리스도께서는 제자들에게 “뱀처럼 지혜롭고 비둘기처럼 순결하라”고 말씀하셨습니다(마태복음 10:16). "용"에 해당하는 그리스어 단어(괴물을 의미할 뿐만 아니라 "꿰뚫는 시선을 가진 뱀"을 의미하기도 함)는 어원적으로 시각과 관련이 있습니다. 예술에서 뱀은 지혜의 여신 아테나(미네르바)의 속성이자 선견지명의 선물을 의미하는 신중함의 우화적 인물입니다.

뱀: 연금술과 치유

수성의 막대 (caduceus)

아스클레피오스의 지팡이(Aesculapius)

막대 주위에 감겨 있는 뱀은 기본 상태의 철학적 수성의 연금술 상징입니다.

신화에 따르면, 신들의 사자인 헤르메스(머큐리)는 적들을 화해시키는 힘을 가진 날개 달린 지팡이인 카두세우스(caduceus)를 받았습니다. 그가 그것을 싸우는 뱀 두 마리 사이에 놓자 그들은 평화롭게 지팡이를 감싸고 진정되었습니다. caduceus 주위에 얽힌 뱀은 반대 세력의 상호 작용을 상징합니다. 울퉁불퉁한 지팡이에 감겨 있는 뱀은 그리스의 치유의 신 아스클레피오스(아에스쿨라피우스)의 상징이며, 죽은 사람도 부활시킬 수 있었다고 전해진다.

따오기

따오기(제19왕조의 이집트 파피루스, 기원전 1295~1186년)

따오기는 이집트인의 신성한 새입니다. 지혜의 상징. 고대 이집트에서 따오기는 이집트의 가장 위대한 신이자 신비로운 지식의 후원자이자 인류에게 글을 쓴 달의 신 토트의 화신으로 간주되었습니다. 그는 따오기의 머리를 가진 남자로 묘사됩니다. 이 새는 수확지기라고도 불립니다. 우연히 따오기를 죽이는 것은 끔찍한 범죄로 간주되었습니다.

따오기는 이집트에서만 살 수 있으며 다른 나라로 옮겨진 후 그곳에서 우울하게 죽는다고 믿어집니다.

염소

염소

염소는 힘, 활력, 남성다움의 상징이지만 교활함, 정욕, 어리석음의 상징이기도 합니다. 그는 사람의 파괴적인 경향을 의인화합니다. 서양 전통에서는 늙고 음탕한 남자를 흔히 염소라고 부릅니다. 중국과 인도에서 염소는 긍정적인 남성의 상징입니다. 기독교에서 염소는 불순함과 비열한 정욕의 의인화입니다.

염소는 종종 희생 제물로 사용됩니다("희생양"). 염소는 디오니소스(바커스)와 밀접한 관련이 있습니다.

암소

이런

많은 사람들에게 이 동물은 다산, 번영, 인내와 수동적 인내를 상징합니다. 소는 모유와 (황소처럼) 세상을 창조한 우주의 힘을 상징하는 고대의 상징입니다. 고대 이집트부터 중국에 이르기까지 많은 종교에서 소는 대지를 상징합니다. 그녀는 또한 그녀의 뿔이 초승달을 닮았기 때문에 달과 하늘을 상징하고, 그녀의 우유는 은하수와 연관되어 있습니다. 다양한 문화권의 달 여신의 머리는 소뿔로 장식되어 있습니다. 소는 인도에서 특별한 존경을 받습니다.

사자

레오는 태양의 상징이다.

보편적으로 짐승의 왕으로 불리는 사자는 수천 년 동안 가장 흔한 힘과 위엄의 상징 중 하나였습니다. 일반적인 상징: 신성, 태양 에너지(불과 태양의 상징), 왕권, 힘, 용기, 지혜, 정의, 보호, 보호뿐만 아니라 잔인함, 모든 것을 소모하는 잔인함과 죽음. 사자는 자연의 모든 위대하고 무서운 힘의 이미지입니다. 그는 파괴자이자 구세주로 간주되며 악과 악에 맞서 싸우는 능력을 모두 나타낼 수 있습니다. 레오는 스핑크스의 형태 중 하나입니다.

문장 사자

문장 사자

문장학에서는 동물의 가장 흔하고 좋아하는 이미지입니다. 전령 사자의 속성: 활과 화살, 세이버, 검, 도끼, 도끼, 미늘창 등. 주요 전령 형태는 뒷다리와 프로필의 사자입니다. 이 경우 머리에는 한쪽 눈과 한쪽 귀가 표시됩니다. 입에서 피 묻은 혀가 튀어 나옵니다. 이 사자는 힘, 용기, 관대함의 상징입니다. 다른 이미지 옵션이 있습니다. 국가 상징에서 왕관을 쓴 사자는 주제에 대한 권력의 상징입니다.

문장 곰

곰은 좋은 성격과 분노, 영웅적인 힘과 서투름, 게으름과 부드러운 모성애, 폭식과 금욕주의의 상징입니다. 곰은 예측 불가능성, 나쁜 성격, 사악함, 무례함, 탐욕, 죄성, 악마 및 잔혹한 원시적 힘을 나타냅니다. 북유럽과 아시아의 전사들의 휘장.

또한 곰은 달과 부활을 상징합니다. K. Jung은 곰이 잠재의식의 어두운 면을 상징한다고 믿습니다.

쥐, 쥐

쥐 결혼식

러시아에서는 쥐를 흔히 '회색도둑'이라고 부른다. 쥐는 또한 소심함과 투명함의 상징이기도 합니다. 마우스는 집에서 손실을 찾는 데 도움이 됩니다. "마우스, 마우스, 놀고 돌려주세요." 마우스는 성장을 제공합니다. 중국에서 쥐는 부를 상징하는 인기 있는 신 중 하나입니다.

쥐의 일반적인 상징: 파괴, 공격성, 탐욕입니다. 쥐는 재난(역병) 및 죽음과 관련이 있지만 인내, 손재주, 교활함 및 다산의 화신이기도 하며 선견지명의 선물(배의 죽음을 예견하는 전설적인 능력)도 가지고 있습니다.

원숭이

불멸의 복숭아를 가지고 노는 원숭이 신 하누만(중국 요리에서)

원숭이의 상징주의는 논란의 여지가 있습니다. 대부분 원숭이는 죄, 특히 육체적 죄를 의인화합니다. 그녀는 또한 교활함, 기만, 사치에 대한 욕구, 악의, 게으름(각진 움직임으로 인해), 술 취함의 상징이며 때로는 배움의 상징이기도 합니다. 원숭이는 흰코끼리, 소와 함께 인도에서 세 번째로 신성한 동물이다. 지금도 행동으로 원숭이를 모욕하는 행위는 종교인들 사이에 큰 분노를 불러일으킨다. 일본에서는 원숭이의 울음소리가 깊은 우울의 상징입니다. 세 마리의 원숭이 조각은 동양에서 비방으로부터 보호하는 부적으로 간주됩니다.

사슴

수사슴(리차드 2세의 흉갑, 14세기 후반)

동양, 일출, 빛, 순수함, 재생, 창조, 영성과 관련된 보편적인 상징이지만 외로움과도 연관되어 있습니다. 사슴의 특징은 신속함, 우아함, 아름다움입니다. 사슴은 훌륭한 메신저이자 안내자입니다. 그들은 치유력, 특히 약초를 찾는 능력으로 유명합니다. 사슴은 또한 주의와 예민한 청각의 상징이기도 합니다. 중국에서 사슴은 부(풍요)와 행운을 상징합니다. 사슴은 시베리아 민족의 수호신 중 하나인 강력한 마법의 수호자입니다.

독수리

하늘의 주이자 모든 신의 머리인 제우스의 가장 높은 힘과 태양의 본성을 상징하는 독수리(그리스 그릇에 그린 그림, 기원전 6세기)

독수리는 공중의 지배자이자 힘과 속도의 화신입니다. 태양신, 통치자, 전사의 태양 상징입니다. 위대함, 힘, 지배력, 용기, 영감과 관련됩니다. 한낮의 태양, 속박으로부터의 해방, 승리, 자부심, 묵상, 왕실의 기원, 높이를 나타냅니다. 독수리는 태양까지 날아갈 수 있다고 믿어 천국의 사자라고 불립니다. 머리가 두 개인 독수리는 전지전능함과 이중의 힘을 의미할 수 있습니다. 발톱에 뱀이 달린 독수리는 영혼의 승리를 상징합니다. 이 싸움에서 독수리는 선의 힘의 화신이고, 뱀은 악의 힘의 화신이다.

문장 독수리

쌍두독수리(러시아 자수)

독수리 - 미국의 상징

문장학에서 독수리는 권력, 지배력, 관대함, 선견지명의 상징입니다. 문장에서 독수리는 가슴을 앞으로 내밀고 날개를 치켜올리거나 솟아오르는 모습으로 가장 자주 묘사됩니다. 머리가 하나일 수도 있고 둘일 수도 있습니다. 로마의 창시자인 로물루스와 레무스 시대부터 그는 기준에 따라 “목성의 새”로 묘사되어 왔습니다. 기독교인이 팔레스타인을 정복한 후, 쌍두 독수리는 신성 로마 제국의 문장이 되었고, 나중에는 오스트리아(오스트리아-헝가리)와 러시아 제국의 문장이 되었습니다. 날개를 쭉 뻗은 미국 흰머리 독수리는 미국의 상징이 되었습니다.

공작

공작(중세 페르시아 디자인)

이것은 빛나는 영광, 불멸, 위대함, 부패하지 않음입니다. 공작의 웅장한 꼬리는 모든 것을 보는 태양과 영원한 우주 순환, 별이 빛나는 하늘의 둥근 천장, 결과적으로 통일성과 상호 연결성을 상징합니다. 고대 로마에서는 공작이 황후와 그 딸들의 상징이었고, 독수리는 황제의 새로 여겨졌습니다. 이슬람 장식 예술에서는 반대의 통일성(보름달 옆에 정점에 있는 태양)이 세계수 아래에 있는 두 마리의 공작새의 형태로 묘사됩니다. 기독교에서 공작은 한편으로는 영생의 상징이고 다른 한편으로는 자부심, 사치, 허영심의 상징입니다.

거미

아메리칸 인디언 부적에 묘사된 거미

여자 같은. 운명을 엮는 끔찍한 모습의 위대한 어머니는 때때로 거미로 묘사됩니다. 모든 달의 여신은 운명을 엮는 자이자 직공입니다. 거미가 짜는 거미줄은 중심에서 나선형으로 짜는 것은 우주의 상징이자 우주의 창조력을 상징합니다. 거미줄 중앙의 거미는 세계의 중심을 상징합니다. 태양은 광선으로 둘러싸여 있습니다. 삶과 죽음의 순환을 상징하는 달은 시간의 그물을 엮습니다. 거미는 종종 행운, 부 또는 비와 관련이 있습니다. 거미를 죽이는 것은 나쁜 징조입니다.

펠리컨

새끼에게 피를 먹이는 펠리컨을 보여주는 레드스톤 플레이트(스태퍼드셔, 1660년경)

펠리컨은 자기 희생과 부모의 사랑, 자비를 상징합니다. 문장학에서 이 새는 일반적으로 둥지에 서서 새끼에게 피를 먹이려고 하는 독수리나 학을 닮은 것으로 묘사됩니다. 초기 기독교 작가들은 자신의 살로 새끼에게 먹이를 주는 펠리컨을 인류의 구원을 위해 자신의 피를 희생하신 예수 그리스도에 비유했습니다. 펠리컨은 유럽의 신비주의(주로 연금술사와 장미십자회)의 상징이기도 하며, 자기희생의 위업과 생명의 영원한 부활을 표현합니다.

수탉

수탉 - 태양새(부적 이미지, 중국, 20세기)

수탉은 경계심, 용기, 용기, 예지력, 신뢰성입니다. 새벽의 전령사, 태양과 영적 재탄생의 상징. 그의 이러한 자질은 그에게 내재된 교만, 오만, 정욕보다 우세합니다. 로마인들에게 그것은 “제3경”, 즉 자정과 새벽 사이를 의미합니다. 수탉은 모든 종류의 악으로부터의 보호자입니다. 수탉의 첫 번째 울음 소리와 함께 밤귀신과 악령이 사라진다고 믿어집니다. 붉은 수탉은 집에 불이 들어오는 것을 막고, 흰 수탉은 귀신을 쫓는다. 새 집으로 이사하기 전에 동부 슬라브 사람들은 그곳으로 수탉을 날리곤 했습니다. 밤을 무사히 보낸다면 입주할 수 있을 것이다.

꿀벌에게서 꿀을 수집하는 젊은 여성(15세기 약초학자)

벌은 근면, 근면, 조직적, 창의적 능력, 청결, 사교성, 겸손, 영성, 용기, 지혜, 헌신, 웅변(“꿀 연설”)을 나타냅니다. 그리스, 중동, 이슬람 전통에서 벌은 영혼의 우화입니다. 중국인은 벌을 "선택적인 신부"의 변덕스러운 성격과 연관시킵니다. 고대 슬라브인들 사이에서 벌은 “꿀의 단맛과 독침의 쓴맛”을 결합한 사랑의 상징이었습니다. 여왕벌, 어머니 여신, 최고의 힘, 다산의 상징.

투석기

전갈자리(영지주의 보석)

전갈자리는 악, 자기 파괴, 죽음, 처벌, 보복, 보복, 배신의 상징일 뿐만 아니라 세상에 대한 깊은 이해를 상징합니다. 때때로 전갈은 부적과 부적 역할을합니다. Paracelsus는 생식 기관 질환으로 고통받는 사람들에게 그것을 착용하라고 조언했습니다. 아프리카에서는 전갈 자체가 독에 대한 치료제를 분비한다고 믿었기 때문에 살생뿐 아니라 치유의 상징이기도 했습니다. 천상의 별자리 전갈자리의 "뒤"에 있는 붉은 별 안타레스는 유럽에서 하늘에서 가장 나쁜 불로 간주되었습니다.

코끼리

흰 코끼리

코끼리의 거대한 덩어리와 서투름은 이제 은유적으로 변했습니다. 그러나 무엇보다도 코끼리는 부드러움, 사랑, 분노, 파괴적인 힘의 상징입니다. 코끼리는 자신에게 가해진 모욕과 잔인한 대우를 결코 잊지 않기 때문에 보복적인 것으로 간주됩니다. 코끼리의 두꺼운 피부는 영적 무적을 상징합니다. 코끼리는 또한 힘, 통찰력, 번영, 행복의 상징이며 지구의 요소, 기억, 지혜, 장수, 충실도, 인내, 연민을 의인화합니다. 코끼리는 종종 행운의 부적에 묘사됩니다.

네더 아누비스(개 신)

일부 국가에서는 개는 신성한 동물이지만 다른 국가에서는 부정하고 탐욕스럽고 심지어 사악한 생물로 간주되어 악을 의인화합니다. 이슬람 신앙에 따르면 천사는 개가 사는 집에는 절대 방문하지 않습니다. 그러나 개는 보호와 자기희생의 상징인 경우가 많습니다. 또한 사냥도 합니다(때때로 이 기호는 괴롭힘이라는 부정적인 의미를 갖습니다).

고대 이집트 신화에서 개는 사후 세계의 훌륭한 안내자이자 수호자로서 자칼이나 개의 머리로 묘사된 아누비스의 동반자로 간주되었습니다.

올빼미

현명한 올빼미 – 아테네(그리스)의 속성

올빼미는 지혜의 전통적인 상징이자 밤과 잠의 우화적 인물입니다. 일부 고대 문화, 특히 중국에서 올빼미는 어둠을 상징하고 부정적이고 파괴적인 의미로 양의 원리를 의인화하는 불길한 상징을 가지고 있습니다. 밤에 조용히 날아다니고, 빛나는 눈과 으스스한 울음소리로 인해 올빼미는 죽음과 신비로운 힘과 연관되어 있습니다. 그녀는 또한 예언의 은사를 받았습니다. 현재 올빼미는 주로 통찰력과 책 박식의 상징입니다. "과학적 올빼미"는 정신 작업을하는 사람들입니다.

매 - 떠오르는 태양의 이미지

매는 독수리처럼 태양의 승리를 상징합니다. 우월함, 강한 정신, 빛, 자유의 의인화. 고대 이집트에서 매는 태양의 신성한 상징이었고, 매를 죽이는 것은 큰 죄로 여겨졌습니다. 서양 전통에서 매는 사냥의 상징이다. 머리에 모자를 쓴 매는 빛과 자유에 대한 희망의 상징입니다. 공격의 상징인 매는 드물다. 슬라브인들 사이에서 이 새는 힘, 용기, 좋은 친구의 상징입니다. 매는 (악의 세력의 화신으로서) 까마귀와 대조됩니다. "매가 날아가는 곳에서는 까마귀가 허용되지 않습니다."

타조

호주의 국장

고대 이집트에서 타조 깃털은 진실과 정의의 여신인 마아트(Maat)의 속성이었습니다. 전설에 따르면 이 깃털은 죽은 자의 영혼의 무게를 달아 그들의 죄의 심각성을 판단할 때 저울에 올려졌다고 합니다. 타조의 깃털은 길이가 같아 정의의 상징으로 사용되었습니다. 타조가 위험이 닥치면 모래 속에 머리를 숨긴다는 믿음(문제 회피의 상징)은 아마도 타조가 땅을 향해 머리를 숙이는 위협적인 자세에서 유래했을 것이다.

호주의 국장에서 에뮤는 캥거루와 함께 방패를 들고 있는 동물입니다.

타이거스

“타이거 스프링에는 호랑이가 있습니다. 호랑이굴의 내용을 터득하고 음양을 토벌한 완벽한 남자."

호랑이는 에너지, 힘, 속도, 재능의 상징입니다. 이 이미지는 달과 태양을 모두 담고 있습니다. 그는 창조자이자 파괴자이다. 뱀과 싸우는 호랑이는 태양 에너지의 상징입니다. 사자나 용과의 전투에서는 잔인하고 사나운 달의 상징이 됩니다. 유럽에서 호랑이는 권력과 피에 굶주린 상징입니다. 극동에서는 고귀함과 행복의 상징입니다. 아시아와 인도의 문화에서는 공격과 보호, 삶과 죽음, 악과 선의 상징이 될 수 있습니다.

거북이

뱀과 얽힌 거북이

거북이는 힘, 인내, 지구력, 불변성, 느림, 다산, 장수, 노인의 힘 및 지혜를 상징합니다. 많은 문화권에서 거북이는 특별한 존경심으로 둘러싸인 우주 질서의 가장 오래된 상징입니다. 고대 사상에 따르면 뱀과 얽힌 거북이는 세상 창조의 상징입니다. 인도에서는 지구가 네 마리의 코끼리 위에 놓여 있고, 거대한 거북이 위에 서서 혼돈을 헤쳐나가는 모습으로 안정의 상징을 표현합니다. 거북이는 또한 불과 물로부터 보호하는 상징이기도 합니다.

도마뱀

도마뱀 이미지가 있는 조롱박 호박

이 민첩하고 빠른 동물은 민첩성, 포착하기 어려운 것의 상징이며 또한 환생(후자)은 꼬리를 잡는 사람에게 꼬리를 남겨두고 다시 자라는 도마뱀의 능력과 관련이 있습니다. 도마뱀은 한낮의 더위 동안 그늘에 숨어 있기 때문에 그림자의 수호자이자 수면과 꿈의 수호자로 간주됩니다. 또한 도마뱀은 우리 내면의 잠재의식과 그림자를 상징할 수 있습니다.

도마뱀은 이집트와 고대 세계에서 좋은 징조로 여겨졌는데, 때로는 지혜와 관련되기도 했습니다. 그것은 논리의 우화적 이미지의 속성이 되었습니다. 신들의 사자인 머큐리의 상징.

신화 속의 생물

상상의 동물은 전 세계의 신화와 민간 전설에서 발견됩니다. 다른 방법으로는 정의하기 어려운 현상을 명확하게 특성화할 수 있는 기회를 제공합니다.

J. 트레시더

신화에 나오는 생물은 일반적으로 여러 동물의 조합으로, 인간의 상상력을 통해 우리 세계의 일반적인 원칙으로부터의 자유를 포함하여 특이한 능력을 부여받을 수 있습니다. 여러 가지 다른 동물의 모습을 결합한 괴물은 원래의 혼돈이나 자연의 무서운 힘을 상징합니다. 그들은 또한 인간 자신의 본성에 있는 악의 힘을 의인화합니다. 동화 속 동물은 종종 보물이나 친밀하고 비밀스러운 지식을 지키는 것으로 묘사됩니다.

바(새)

영혼의 새 바, 미라 위로 몸을 구부리고 다른 세계로 날아가다(이집트)

바새는 인간의 영혼을 상징하는 이집트의 상징으로, 인간이 죽으면 다른 세계로 날아갑니다. 이 새는 매(일부 출처에 따르면 매)의 몸과 사람의 머리를 가지고 있습니다.

바실리스크(코카트리스)

수탉의 머리를 가진 바실리스크

바실리스크는 중세 상징주의에서 가장 치명적인 생물 중 하나입니다. 일부 소식통에 따르면 바실리스크는 모양이 심플리시시무스와 비슷하지만 머리와 다리가 수탉의 모습을 하고 있습니다. 신비주의와 마술적 상징주의에서 바실리스크는 왕관을 쓴 뱀으로 묘사됩니다. 일반적으로 믿고 있듯이 바실리스크는 시선으로 보는 모든 것을 파괴하므로 지혜의 마법적 상징으로 채택되었으며, 이를 가진 사람을 삼키는 것은 입문 과정을 상징합니다. 바실리스크를 물리치는 유일한 방법은 그 앞에 거울을 놓는 것이라고 믿어집니다.

하피

하피(XVI세기)

이들은 역겨운 외모를 지닌 반여성, 반새(여성의 머리와 가슴, 독수리 발톱)입니다. 갑작스런 죽음, 소용돌이, 폭풍과 관련이 있습니다. 파괴적인 측면의 여성적 원리.

가루다

가루다(태국의 국장)

생명의 새, 천국, 태양, 승리. 때때로 피닉스와 동일시되기도 합니다. 그녀는 또한 모든 것의 창조자이자 파괴자인 비슈누 신("비슈누의 말")의 차량이기도 합니다. 그녀는 어른이 되어 알에서 나와 모든 소원을 이루는 생명나무에 둥지를 틀고 있다. 가루다의 머리, 가슴(암컷), 몸통, 무릎까지의 다리는 인간이고, 부리, 날개, 꼬리, 뒷다리(무릎 아래)는 독수리입니다.

가루다는 종종 악의 화신인 나가(뱀)와 싸우는 모습으로 묘사됩니다.

히드라

히드라 (그리스, 16세기)

그리스 신화에 나오는 히드라(Hydra)는 일곱 개의 머리를 가진 뱀 용이다. 그녀는 악과의 싸움의 어려움을 상징합니다. 머리 중 하나가 잘리면 즉시 새 머리가 ​​자랍니다. 눈먼 동물의 생명력.

그리핀

그리핀 프로텍터(16세기)

독수리의 머리, 날개, 발톱과 사자의 몸을 결합한 태양계 하이브리드 생물로, 이 동물은 공중과 땅(새의 왕과 짐승의 왕)에 대한 힘을 상징하므로 그리핀은 힘의 상징입니다 그리고 경계. 그리스에서 그리핀은 아폴로에게 헌정되었는데, 그의 전차는 하늘을 가로질러 운전했습니다. 아테나에게는 지혜를, 네메시스에게는 보복을 의인화했습니다. 전설에 따르면 그리핀은 인도와 스키타이의 금을 지켰다고 합니다. 극북에 사는 그리핀이 Hyperboreans의 나라에 위치한 Zeus의 금을 지키고 있다는 전설도 있습니다.

중국 용 Chiao, 행복한 행사의 상징

용은 "날개 달린 뱀"이지만 독수리와 같은 발만 가지고 있으며 뱀과 새, 정신과 물질을 결합합니다. 이것은 보편적이고 가장 복잡한 상징 중 하나입니다. 용은 태양과 달, 선과 악이 될 수 있습니다. 이것은 보물과 비밀 지식을 지키는 사람입니다. 장수의 상징. 동양에서 용은 원칙적으로 선을 가져오는 천상의 힘이고, 서양에서는 파괴적이고 악한 힘이다. 러시아에서 용은 악마인 사탄의 상징입니다. 용에 대한 승리는 어둠에 대한 빛의 승리, 자신의 본성에 대한 승리를 의미합니다.

일각수

유니콘의 전령 이미지

유니콘은 말이나 사슴의 몸에 길고 날카로운 뿔을 가진 신비한 동물입니다. 일반적으로 여성, 달의 원리, 순결, 순결, 순결을 상징합니다. 중국에서는 풍요와 장수를 상징합니다. 전설에 따르면 숲 속에 혼자 앉아 있는 순결한 처녀만이 잡을 수 있다고 합니다. 그녀의 순수함을 감지한 유니콘은 그녀에게 다가와 무릎에 머리를 얹고 잠들 수 있습니다. 이러한 전설을 바탕으로 순결, 특히 여성의 순결을 상징하게 되었습니다.

켄타우루스

지식의 사냥꾼, 켄타우로스

그리스 신화에 따르면 켄타우로스는 말의 몸통과 사람의 몸통을 가진 생물이다. 이것은 인간의 미덕과 판단 능력을 통해 더 높은 본성과 연결된 인간의 낮은 본성(욕망, 폭력, 술 취함), 수간적인 본성을 상징합니다. 이는 인간 본성의 맹렬한 측면과 선한 측면 사이의 갈등을 상징합니다.

크로노스의 후손인 도덕적으로 흠잡을 데 없는 켄타우로스(키론 중)에 관한 버전도 있습니다. 그들은 본능보다 이성이 우월함을 상징합니다.

마카라

마카라

서양 전통에서 마카라는 거대한 크기의 환상적인 바다 괴물(악어 머리를 가진 물고기)입니다. 바다와 바다, 강과 호수의 힘을 상징합니다. 힌두교에서 마카라는 영양의 머리와 앞다리를 가진 물고기의 모습을 하고 있습니다. 이것은 비슈누가 여행하는 생물 중 하나입니다. 이것은 무지개와 비, 물에서 자라는 연꽃, 동지 이후 태양의 복귀와 관련된 긍정적인 상징입니다. 여러 전설에서 마카라는 세계의 수호자 역할을 하는 신인 로카팔라(Varuna, Soma, Indra, Kubera...)와 관련이 있습니다.

메두사 고르곤

메두사 고르곤(그리스) – 공포

메두사 고르곤(Medusa Gorgon)은 머리카락 대신 뱀, 멧돼지 이빨, 황금 날개, 청동 다리를 가진 여성 괴물입니다. 이것은 적대적인 악의 가장 노골적인 의인화, 끔찍한 파괴자 측면의 위대한 어머니, 공포의 구체화입니다. 그녀를 한 번 보면 사람들이 돌로 변했고, 그래서 그녀의 이미지는 나중에 보호 부적이 되었습니다. 페르세우스가 고르곤 메두사의 머리를 자른 후, 그녀의 피에서 거대한 크리사오르와 날개 달린 말 페가수스가 태어났습니다.

나가

본능에 숨겨진 지식을 상징하는 코일형 나가 위에 앉아 있는 부처(앙코르 사원 조각상)

힌두교에서 이들은 뱀의 몸과 하나 이상의 인간 머리로 묘사된 반신입니다(때로는 단순히 머리가 여러 개인 뱀일 수도 있습니다). 전설에 따르면 그들은 지구의 수많은 보물을 지키는 지하 세계인 파탈라에 속합니다. 전설에 따르면 나가들은 고타마 붓다(Gautama Buddha)가 태어났을 때 그를 씻어주고 사후에도 그의 유해를 보호했다고 합니다. Nagas는 보물과 난해한 지식, 뱀의 왕과 여왕, 물의 생명력, 열정적인 자연의 수호자입니다. 이들은 통제할 수 있는 자연력의 수호자입니다.

페가수스

페가수스 (16세기)

이것은 페르세우스가 메두사의 머리를 잘랐을 때 메두사의 목에서 나온 날개 달린 뮤즈의 말입니다. 벨레로폰이 키메라를 물리친 페가수스는 더 낮은 자연과 더 높은 자연의 결합을 의인화하고 최고를 위해 노력하며 물질보다 영적인 우월성을 상징합니다. 또한 웅변, 시적 영감, 묵상의 상징이기도 합니다. 유럽의 문장학에서 페가수스는 사상가들의 문장에 그려져 있습니다. 요즘에는 항공 운송의 상징으로 자주 사용됩니다.

인어

인어 (XV세기)

인간계와 초자연계에서 살아갈 수 있는 물고기자리 여성. 시작의 마법의 상징. 인어는 켄타우로스의 바다 버전입니다. 그러나 선원들의 이야기에 따르면 그것은 또한 더 긍정적인 상징성을 가지고 있다고 합니다. 슬라브 신화에서 인어(목욕, 물풀, 누더기, 갈퀴, 운디네)는 해로운 생물이며, 특히 인어 주간(트리니티에 이어)에 위험합니다. 인어는 종종 Nereids, Naiads 및 물의 요정과 같은 고대 그리스 신화의 생물과 혼동됩니다. 그러나 이 영원히 젊은 처녀들은 인어들과 달리 물고기 꼬리를 갖고 있지 않습니다.

도롱뇽

불붙은 도롱뇽

도롱뇽은 평범한 동물의 모습을 하고 있지만 초자연적인 힘을 지닌 신화 속의 생물입니다. 도롱뇽은 일반적으로 작은 도마뱀이나 날개 없는 용으로 묘사되며, 때로는 불길 사이에 인간이나 개와 같은 모습이 나타나기도 합니다. 이 생물은 가장 유독한 생물로 간주되며 물면 치명적입니다. 도롱뇽은 불의 정령이며 몸이 매우 차갑기 때문에 불 속에서도 살 수 있습니다. 이것은 감각적 유혹에 맞서 싸우는 상징입니다. 도롱뇽은 무성 동물로 간주되기 때문에 순결을 상징하기도 합니다.

단순성

해롤드의 상징

Simplicissimus는 용과 유사한 가상의 짐승이지만 두 개의 독수리 다리와 고리 모양으로 꼬인 파이크 모양의 꼬리를 가지고 있습니다. 전쟁, 시기, 악취, 재난, 사탄을 상징하지만 경계도 상징합니다.

심플리시무스는 해럴드 왕의 개인 상징이었습니다(헤이스팅스 전투와 1066년 해롤드의 죽음에 대한 이야기를 담고 있는 바이외의 프랑스 카펫에는 심플리시무스가 두 번 묘사되어 있습니다).

개 포

개포(중국)

중국어로 번역하면 "Fo"는 "큰 행운"을 의미합니다. 그것은 용기와 에너지의 상징이자 가정의 부적입니다. 포견은 쌍으로 구매해서 나란히 놓아야 합니다. 현관문 앞에 놓아두면(혹은 이미지를 걸면) 들어오는 모든 사람에게 인사를 하고 가족 한 사람 한 사람을 어려움과 실패로부터 보호해 줍니다. 부유한 지역(남동쪽)에 위치한 Fo 개는 가정의 안녕과 번영에 기여합니다. 중앙 부문에 위치하여 신속하게 집에 부를 가져올 것입니다.

스핑크스

스핑크스의 이미지가 있는 이집트 동전

스핑크스는 사자의 몸과 인간의 머리(남성 또는 여성) 또는 숫양의 머리를 가진 생물입니다. 가장 오래되고 가장 큰 것은 기자(이집트)의 대스핑크스입니다. 이것은 신비한 태양력, 존엄성, 왕족, 지혜, 힘의 상징, 육체적 힘과 최고의 지성의 결합을 상징하는 고대 이미지입니다.

이집트 스핑크스는 고대 지혜의 수호자이자 신비의 상징이 된 후기 그리스 전설 '스핑크스의 수수께끼'와 공통점이 없지만 정은 스핑크스를 여성 탐욕의 상징이자 "끔찍한 어머니".

스킬라와 카리브디스

스킬라(그리스) – 위험

그리스 신화에서 이들은 좁은 해협의 양쪽에 살면서 그 사이를 지나가는 선원들을 죽인 시칠리아 해의 두 괴물입니다. 바다의 힘을 무자비하게 구현한 것입니다. 한때 아름다운 님프였던 그들은 여섯 개의 머리, 각 머리에 세 줄의 이빨, 흉측하고 긴 목을 가진 괴물로 변했습니다. 으르렁거리고 우르릉거리는 이 괴물들은 바다를 삼켰다가 다시 뱉어낸다(깊은 바다가 벌어진 모습). 스킬라와 카리브디스 사이에 있다는 것은 동시에 다른 측면의 위험에 노출된다는 것을 의미합니다.

트리톤

트리톤(그리스) – 파도를 진정시키는 장치

다리 대신 물고기 꼬리를 가진 노인이나 청년으로 묘사됩니다. 그리스 신화에서 그녀는 포세이돈의 아들이자 바다의 여주인 암피트라이드(Amphitride)인 바다의 신으로 간주됩니다. 트리톤은 껍질에서 뿔나팔을 불고 물의 힘을 다스립니다. 인어의 해양 버전이지만 남성입니다.

불사조

피닉스 (16세기)

불사조는 부활의 모든 상징 중에서 가장 유명하며 고대 불멸의 상징인 태양입니다. 평범한 외모지만 초능력을 지닌 동물. 이 전설적인 새는 500년마다 불 속의 재 속에서 다시 태어난다. 불사조는 물질 세계의 어려움과의 영원한 투쟁에서 인간 정신의 부활을 상징합니다. 고대 이집트에서 이 상징은 슬라브 신화(Firebird, Finist-Clear Falcon)에 완전히 그대로 전달되었습니다.

키메라

키메라(바티칸)

호머의 설명에 따르면 이것은 사자 머리, 염소 몸, 뱀 꼬리를 가진 괴물입니다. 그녀는 불을 먹고 살다가 날개 달린 페가수스를 다스리는 벨레로폰에게 살해당했습니다.

문장학에서 키메라는 때때로 여자의 머리와 가슴, 그리고 용의 꼬리로 묘사됩니다.

키메라는 육지와 바다에 바람과 폭풍을 일으킨다. 위험과 망상을 상징합니다(환상을 일으킬 수 있음). 그것은 또한 존재하지 않음의 상징이기도 하다.

발라긴 빅터

수학적 규칙과 정리의 발견으로 과학자들은 새로운 수학적 표기법과 기호를 생각해 냈습니다. 수학 기호는 수학적 개념, 문장, 계산을 기록하기 위해 고안된 기호입니다. 수학에서는 표기법을 단축하고 명제를 보다 정확하게 표현하기 위해 특수 기호를 사용합니다. 다양한 알파벳(라틴어, 그리스어, 히브리어)의 숫자와 문자 외에도 수학 언어는 지난 몇 세기 동안 발명된 많은 특수 기호를 사용합니다.

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시사:

수학 기호.

나는 일을 다했다

7학년 학생

GBOU 중학교 574호

발라긴 빅터

2012-2013학년도

수학 기호.

  1. 소개

수학이라는 단어는 고대 그리스어에서 유래했는데, 여기서 μάθnμα는 "배우다", "지식을 얻다"를 의미했습니다. 그리고 "나는 수학이 필요 없어, 나는 수학자가 되지 않을 거야"라고 말하는 사람은 틀렸습니다." 누구에게나 수학이 필요합니다. 우리 주변에 있는 놀라운 숫자의 세계를 보여줌으로써 우리가 더 명확하고 일관되게 생각하도록 가르치고, 생각과 주의력을 키우고, 인내와 의지를 키워줍니다. M.V. Lomonosov는 "수학은 마음을 정리합니다."라고 말했습니다. 한마디로 수학은 우리에게 지식을 습득하는 법을 가르칩니다.

수학은 인간이 마스터할 수 있는 최초의 과학이다. 가장 오래된 활동은 숫자 세기였습니다. 일부 원시 부족은 손가락과 발가락을 사용하여 물건의 수를 세었습니다. 석기시대부터 현재까지 남아 있는 암각화에는 35개의 막대기가 일렬로 그려진 형태로 숫자 35를 묘사하고 있다. 막대기 1개가 최초의 수학 기호라고 할 수 있습니다.

현재 우리가 사용하는 수학적 "쓰기"(x, y, z 문자로 미지수를 지정하는 것부터 적분 기호까지)는 점차적으로 발전했습니다. 상징주의의 발전은 수학적 연산을 통해 작업을 단순화하고 수학 자체의 발전에 기여했습니다.

고대 그리스의 “상징”(그리스어.기호론 - 기호, 징조, 암호, 상징) - 기호와 그 대상의 의미가 기호 자체에 의해서만 표현되고 기호 해석을 통해서만 드러나는 방식으로 그것이 나타내는 객관성과 관련된 기호입니다.

수학적 규칙과 정리의 발견으로 과학자들은 새로운 수학적 표기법과 기호를 생각해 냈습니다. 수학 기호는 수학적 개념, 문장, 계산을 기록하기 위해 고안된 기호입니다. 수학에서는 표기법을 단축하고 명제를 보다 정확하게 표현하기 위해 특수 기호를 사용합니다. 다양한 알파벳(라틴어, 그리스어, 히브리어)의 숫자와 문자 외에도 수학 언어는 지난 몇 세기 동안 발명된 많은 특수 기호를 사용합니다.

2. 덧셈과 뺄셈 기호

수학 표기법의 역사는 구석기 시대부터 시작됩니다. 숫자를 세는 데 사용된 돌과 뼈에 홈이 있는 것은 이 시대까지 거슬러 올라갑니다. 가장 유명한 예는이상고뼈. 기원전 약 2만년 전으로 거슬러 올라가는 이샨고(콩고)의 유명한 뼈는 이미 그 당시 인간이 상당히 복잡한 수학적 연산을 수행하고 있었음을 증명합니다. 뼈의 홈은 덧셈에 사용되었으며 숫자의 덧셈을 상징하는 그룹으로 적용되었습니다.

고대 이집트에는 이미 훨씬 더 발전된 표기법이 있었습니다. 예를 들어,아메스 파피루스덧셈 기호는 텍스트를 가로질러 앞으로 걷는 두 다리의 이미지를 사용하고, 뺄셈 기호는 뒤로 걷는 두 다리를 사용합니다.고대 그리스인들은 나란히 써서 덧셈을 나타내었지만, 때때로 슬래시 기호 "/"를 사용하고 뺄셈을 위해 반타원 곡선을 사용했습니다.

덧셈(더하기 "+")과 뺄셈(빼기 "-")의 산술 연산에 대한 기호는 너무 일반적이어서 우리는 그것이 항상 존재하지 않았다는 사실을 거의 생각하지 않습니다. 이 상징의 기원은 불분명합니다. 한 가지 버전은 이전에 거래에서 손익의 표시로 사용되었다는 것입니다.

우리의 표시도 믿어집니다라틴어로 "그리고"를 의미하는 "et"라는 단어의 한 형태에서 유래되었습니다. 표현 a+b 라틴어로 다음과 같이 쓰여 있었습니다. a et b . 잦은 사용으로 인해 점차적으로 ""만 남았습니다""시간이 지나면서 "+ ". 표지판을 사용한 최초의 사람et의 약어로 14세기 중반의 천문학자 Nicole d'Oresme(The Book of the Sky and the World의 저자)가 있었습니다.

15세기 말 프랑스 수학자 시케(1484)와 이탈리아의 파치올리(1494)는 “'' 또는 " ''("더하기" 표시)를 추가하고 "'' 또는 " 뺄셈을 위한 ''("마이너스" 표시)입니다.

뺄셈 표기법은 단순한 " 대신에 더 혼란스러웠습니다.” 독일, 스위스, 네덜란드 책에서는 때때로 “¼”’ 기호를 사용했는데, 지금은 이 기호를 나눗셈을 나타내는 데 사용합니다. 여러 17세기 책(예: 데카르트 및 메르센)에서는 뺄셈을 나타내기 위해 두 개의 점 "∙ ∙'' 또는 세 개의 점 "∙ ∙ ∙''을 사용합니다.

현대 대수 기호 "의 최초 사용”는 드레스덴 도서관에서 발견된 1481년 독일 대수학 원고를 가리킨다. 같은 시기의 라틴 원고(또한 드레스덴 도서관에서 나온)에는 두 문자가 모두 있습니다." 그리고 " - " . 표지판의 체계적인 사용 "덧셈과 뺄셈을 위한 " 및 " - "는 다음에서 찾을 수 있습니다.요한 비트만. 독일의 수학자 요한 비트만(1462-1498)은 강의에서 학생의 존재와 부재를 표시하기 위해 두 기호를 처음으로 사용한 사람입니다. 사실, 그가 라이프치히 대학의 잘 알려지지 않은 교수로부터 이러한 표시를 "빌렸다"는 정보가 있습니다. 1489년에 그는 라이프치히에서 두 기호가 모두 포함된 최초의 인쇄된 책(상업 산술 - "상업 산술")을 출판했습니다.그리고 , 작품 "모든 상인을 위한 빠르고 즐거운 계정"(c. 1490)에서

역사적 호기심으로서, 표지판이 채택된 후에도 주목할 가치가 있습니다.모든 사람이 이 기호를 사용하는 것은 아닙니다. Widmann 자신은 그것을 그리스 십자가라고 소개했습니다.(오늘 우리가 사용하는 기호) 가로 획이 세로 획보다 약간 긴 경우가 있습니다. 레코드(Record), 해리엇(Harriot), 데카르트(Descartes)와 같은 일부 수학자들은 동일한 기호를 사용했습니다. 다른 사람들(예: Hume, Huygens 및 Fermat)은 라틴 십자가 "†"를 사용했으며 때로는 한쪽 끝에 크로스바가 있는 수평으로 배치되었습니다. 마지막으로 Halley와 같은 일부는 좀 더 장식적인 모습을 사용했습니다. ».

3.등호

수학과 기타 정확한 과학의 등호는 크기가 동일한 두 표현 사이에 작성됩니다. Diophantus는 등호를 처음으로 사용했습니다. 그는 문자 i(그리스어 isos에서 유래)로 평등을 지정했습니다. 안에고대와 중세 수학평등은 예를 들어 est egale과 같이 구두로 표시되거나 라틴어 aequalis- "equal"에서 약어 "ae"를 사용했습니다. 다른 언어에서도 "equal"이라는 단어의 첫 글자를 사용했지만 일반적으로 허용되지 않았습니다. 등호 "="는 1557년 웨일스의 의사이자 수학자에 의해 도입되었습니다.로버트 레코드(레코드 R., 1510-1558). 어떤 경우에는 평등을 나타내는 수학 기호가 기호 II였습니다. Record는 오늘날 사용되는 것보다 훨씬 긴 두 개의 동일한 수평 평행선을 사용하여 "=" 기호를 도입했습니다. 영국의 수학자 로버트 레코드(Robert Record)는 평등 기호를 처음으로 사용하여 다음과 같이 주장했습니다. "두 개의 객체는 두 개의 평행 세그먼트보다 서로 더 동일할 수 없습니다." 하지만 아직XVII 세기르네 데카르트약어 'ae'를 사용했습니다.프랑수아 비엣등호는 빼기를 나타냅니다. 한동안 직선의 평행성을 나타내는 데 동일한 기호가 사용되었다는 사실로 인해 레코드 기호의 확산이 방해를 받았습니다. 결국 평행도 기호를 수직으로 만들기로 결정되었습니다. 이 기호는 17~18세기에 라이프니츠의 작품 이후, 즉 이 목적으로 처음 사용한 사람이 사망한 지 100년 이상이 지난 후에야 널리 퍼졌습니다.로버트 레코드. 그의 묘비에는 아무 말도 없고 등호만 새겨져 있다.

대략적인 동등성 "≒" 및 동일성 "ל"을 나타내는 관련 기호는 매우 어둡습니다. 첫 번째는 1885년 Günther에 의해 도입되었고 두 번째는 1857년에 도입되었습니다.리만

4. 곱셈과 나눗셈 기호

십자가("x") 형태의 곱셈 기호는 영국 성공회의 성직자이자 수학자에 의해 소개되었습니다.윌리엄 오트레드 V 1631년. 그 전에는 문자 M이 곱셈 기호로 사용되었지만 다른 표기법도 제안되었습니다. 직사각형 기호 (에리곤, ), 별표( 요한 란, ).

나중에 라이프니츠십자가를 점으로 바꾸십시오 (끝17 세기), 문자와 혼동하지 않도록엑스 ; 그 이전에는 그러한 상징주의가 발견되었습니다.레지오몬타나 (15세기) 및 영국 과학자토마스 헤리엇 (1560-1621).

분할 동작을 나타냅니다.편집하다선호하는 슬래시. 콜론은 분열을 의미하기 시작했습니다.라이프니츠. 그 전에는 문자 D도 자주 사용되었습니다.피보나치, 아랍어 작품에서 사용했던 분수선도 사용됩니다. 형태의 구분오벨루스 스위스 수학자에 의해 소개된 ("¼")요한 란(1660년경)

5. 백분율 기호.

전체의 100분의 1을 단위로 취합니다. 퍼센트(percent)라는 단어 자체는 '100%'를 의미하는 라틴어 'pro centum'에서 유래되었습니다. 1685년, 마티유 드 라 포르트(Mathieu de la Porte, 1685)가 쓴 “상업 산술 매뉴얼”이라는 책이 파리에서 출판되었습니다. 한 곳에서 그들은 백분율에 대해 이야기했는데, 이는 "cto"(cento의 약어)로 지정되었습니다. 그러나 식자기는 이 "cto"를 분수로 착각하여 "%"를 인쇄했습니다. 그래서 오타로 인해 이 기호가 사용되었습니다.

6.무한대 기호

현재 무한대 기호 "무한대"가 사용되었습니다.존 월리스 1655년에. 존 월리스대규모 논문 "무한의 산술"(위도Arithmetica Infinitorum sive Nova Methodus Inquirendi in Curvilineorum Quadraturam, aliaque Difficiliora Matheseos Problemata), 그는 자신이 발명한 기호를 입력했습니다.무한대. 그가 왜 이 특별한 표시를 선택했는지는 아직 알려지지 않았습니다. 가장 권위 있는 가설 중 하나는 이 기호의 유래가 로마인들이 숫자 1000을 나타내는 데 사용했던 라틴 문자 "M"과 연결되어 있다는 것입니다.무한대 기호는 약 40년 후 수학자 베르누이에 의해 "lemniscus"(라틴 리본)로 명명되었습니다.

또 다른 버전에서는 8자 모양의 숫자가 "무한대" 개념의 주요 속성인 움직임을 전달한다고 말합니다.끝없이 . 8번 선을 따라 자전거 도로처럼 끝없이 이동할 수 있습니다. 입력된 기호를 숫자 8과 혼동하지 않기 위해 수학자들은 이를 수평으로 배치하기로 결정했습니다. 일어난. 이 표기법은 대수학뿐만 아니라 모든 수학의 표준이 되었습니다. 무한대가 0으로 표현되지 않는 이유는 무엇입니까? 대답은 분명합니다. 숫자 0을 어떻게 돌려도 변하지 않습니다. 따라서 선택은 8로 떨어졌습니다.

또 다른 옵션은 자신의 꼬리를 삼키는 뱀으로, 기원전 1500년 이집트에서 시작도 끝도 없는 다양한 과정을 상징했습니다.

많은 사람들은 뫼비우스의 띠가 이 상징의 조상이라고 믿습니다.무한대, 무한대 기호는 뫼비우스 띠 장치(19세기 수학자 뫼비우스의 이름을 따서 명명)가 발명된 이후에 특허를 받았기 때문입니다. 뫼비우스 띠는 구부러지고 끝이 연결되어 두 개의 공간 표면을 형성하는 종이 조각입니다. 그러나 이용 가능한 역사적 정보에 따르면 무한대 기호는 뫼비우스의 띠가 발견되기 2세기 전부터 무한대를 나타내는 데 사용되기 시작했습니다.

7. 표지판 각도수직스티

기호 " 모서리" 그리고 " 수직"에서 발명된 1634년프랑스 수학자피에르 에리곤. 그의 직각 기호는 문자 T와 비슷하게 반전되었습니다. 각도 기호는 아이콘과 유사했습니다., 현대적인 형태를 부여했습니다윌리엄 오트레드 ().

8. 서명 병행그리고

기호 " 병행» 예로부터 알려져서 사용되었다왜가리그리고 알렉산드리아의 파푸스. 처음에는 기호가 현재의 등호와 유사했지만, 후자의 등장과 함께 혼동을 피하기 위해 기호를 수직으로 회전시켰습니다(편집하다(1677), 커시(John Kersey) ) 및 17세기의 다른 수학자)

9. 파이

일반적으로 받아 들여지는 숫자는 원주와 지름의 비율과 동일합니다(3.1415926535...).윌리엄 존스 V 1706년, 그리스어 단어 περιτέρεια의 첫 글자를 따서 -그리고 περιμετρος - 둘레, 즉 원주입니다. 나는 이 약어를 좋아했다.오일러, 그의 작품은 그 명칭을 확고히 확립했습니다.

10. 사인과 코사인

사인과 코사인의 등장이 흥미롭다.

라틴어의 부비동 - 부비동, 공동. 하지만 이 이름은 오랜 역사를 가지고 있습니다. 인도의 수학자들은 5세기경 삼각법에서 큰 발전을 이루었습니다. "삼각법"이라는 단어 자체는 존재하지 않았습니다. 이 용어는 1770년에 Georg Klügel에 의해 도입되었습니다.) 현재 우리가 사인이라고 부르는 것은 힌두교에서 반현(즉, 반현)으로 번역한 아르다지야(ardha-jiya)라고 부르는 것과 대략 일치합니다. 간결하게 하기 위해 그들은 단순히 그것을 지야(문자열)라고 불렀습니다. 아랍인들은 산스크리트어에서 힌두교의 작품을 번역할 때 "문자열"을 아랍어로 번역하지 않고 단순히 그 단어를 아랍어 문자로 표기했습니다. 결과는 지바였습니다. 그러나 음절 아랍어 쓰기에서는 단모음이 표시되지 않기 때문에 실제로 남아 있는 것은 j-b이며 이는 또 다른 아랍어 단어인 jaib(중공, 가슴)와 유사합니다. 크레모나의 제라드(Gerard of Cremona)가 12세기에 아랍인들을 라틴어로 번역했을 때 그는 그 단어를 부비동(sinus)으로 번역했는데, 이는 라틴어로 부비동, 우울증을 의미하기도 합니다.

코사인이 자동으로 나타납니다. 왜냐하면 힌두교인들은 그것을 코티지야(koti-jiya), 줄여서 코지야(ko-jiya)라고 불렀습니다. 코티(Koti)는 산스크리트어로 활의 구부러진 끝 부분을 뜻합니다.현대 속기 표기법그리고 소개된 윌리엄 오트레드그리고 작품에 안치된오일러.

탄젠트/코탄젠트라는 명칭은 훨씬 나중에 유래되었습니다(영어 단어 탄젠트는 라틴어 Tangere(만지다)에서 유래했습니다). 그리고 지금도 통일된 명칭은 없습니다. 일부 국가에서는 tan이라는 명칭이 더 자주 사용되고 다른 국가에서는 tg라는 명칭이 더 자주 사용됩니다.

11. "무엇을 증명해야 했는지"라는 약어(등)

« Quod erat Demonstrandum "(quol erat lamonstranlum).
그리스어는 "증명해야 할 것"을 의미하고, 라틴어는 "보여줘야 할 것"을 의미합니다. 이 공식은 고대 그리스의 위대한 수학자 유클리드(기원전 3세기)의 모든 수학적 추론을 끝냅니다. 라틴어로 번역되었습니다. 이는 입증이 필요한 것입니다. 중세 과학 논문에서 이 공식은 종종 QED라는 축약형으로 작성되었습니다.

12. 수학적 표기법.

기호

상징의 역사

더하기 및 빼기 기호는 독일 수학 학교인 "Kossists"(즉, 대수학자)에서 발명된 것으로 보입니다. 이는 1489년에 출판된 요한 비트만(Johann Widmann)의 산수(Arithmetic)에 사용되었습니다. 이전에는 덧셈을 문자 p(더하기) 또는 라틴어 et(접속사 "and")로 표시하고 뺄셈을 문자 m(빼기)으로 표시했습니다. Widmann의 경우 더하기 기호는 추가뿐만 아니라 "and" 접속사도 대체합니다. 이러한 기호의 출처는 불분명하지만 이전에 거래에서 손익의 지표로 사용되었을 가능성이 높습니다. 두 상징 모두 이탈리아를 제외하고 유럽에서는 거의 즉시 일반화되었습니다.

× ∙

곱셈 기호는 1631년 William Oughtred(영국)에 의해 비스듬한 십자 형태로 도입되었습니다. 그 이전에는 문자 M이 사용되었습니다. 나중에 라이프니츠는 문자 x와 혼동하지 않기 위해 십자가를 점으로 대체했습니다(17세기 후반). 그 이전에는 Regiomontan (XV 세기)과 영국 과학자 Thomas Harriot (1560-1621)에서 그러한 상징주의가 발견되었습니다.

/ : ÷

Oughtred는 슬래시를 선호했습니다. 라이프니츠는 콜론으로 분할을 표시하기 시작했습니다. 그 전에는 문자 D도 자주 사용되었습니다. 피보나치를 시작으로 아랍어 문자에서 사용되는 분수선도 사용됩니다. 영국과 미국에서는 17세기 중반 요한 란(Johann Rahn)과 존 펠(John Pell)이 제안한 기호 ¼(오벨루스)가 널리 퍼졌습니다.

=

등호는 1557년 로버트 레코드(Robert Record, 1510-1558)에 의해 제안되었습니다. 그는 세상에 같은 길이의 두 평행선보다 더 동일한 것은 없다고 설명했습니다. 유럽 ​​대륙에서는 라이프니츠(Leibniz)가 등호를 도입했습니다.

비교 기호는 토마스 헤리오(Thomas Herriot)가 1631년 사후에 출판한 그의 작품에서 소개되었습니다. 그 전에 그들은 더 많이, 더 적게라는 단어를 썼습니다.

%

백분율 기호는 17세기 중반 여러 출처에서 나타나며 그 기원은 불분명합니다. 약어 cto(cento, 100분의 1)를 0/0으로 입력한 타이피스트의 실수로 인해 발생했다는 가설이 있습니다. 이는 약 100년 전에 등장한 필기체 상업 아이콘일 가능성이 더 높다.


루트 기호는 1525년 독일의 코스시스트 학파 출신 수학자 크리스토프 루돌프가 처음 사용했습니다. 이 기호는 radix(루트)라는 단어의 양식화된 첫 글자에서 유래되었습니다. 처음에는 급진적인 표현 위에 선이 없었습니다. 나중에 데카르트가 다른 목적으로(괄호 대신) 도입했으며 이 기능은 곧 루트 기호와 병합되었습니다.


지수화. 지수에 대한 현대 표기법은 데카르트의 "기하학"(1637)에서 소개되었지만 2보다 큰 자연 거듭제곱에 대해서만 적용되었습니다. 나중에 뉴턴은 이 표기법 형식을 음수 및 분수 지수(1676)로 확장했습니다.

()

Tartaglia(1556)에서는 급진적인 표현을 위해 괄호가 등장했지만 대부분의 수학자들은 괄호 대신 강조된 표현에 밑줄을 긋는 것을 선호했습니다. 라이프니츠는 괄호를 일반적인 용도로 도입했습니다.

합 기호는 1755년 오일러에 의해 도입되었습니다.

제품 기호는 1812년 Gauss에 의해 도입되었습니다.


가상의 단위 코드인 문자 i:이를 위해 imaginarius(상상)라는 단어의 첫 글자를 취한 오일러(1777)가 제안했습니다.

π

일반적으로 받아들여지는 숫자 3.14159라는 명칭은 1706년 William Jones에 의해 형성되었으며, 그리스어 단어 περιτέρεια(원) 및 περιμετρος(주변, 즉 원주)의 첫 글자를 따서 만들어졌습니다.

라이프니츠는 "Summa"라는 단어의 첫 글자에서 적분에 대한 표기법을 도출했습니다.

와이"

소수에 의한 도함수의 짧은 표기법은 라그랑주(Lagrange)로 거슬러 올라갑니다.

극한의 상징은 1787년 Simon Lhuillier(1750-1840)에 의해 등장했습니다.

무한대 기호는 월리스(Wallis)에 의해 발명되어 1655년에 출판되었습니다.

13. 결론

문명사회를 위해서는 수리과학이 필수적이다. 수학은 모든 과학에 포함되어 있습니다. 수학 언어에는 화학, 물리학 언어가 혼합되어 있습니다. 그러나 우리는 여전히 그것을 이해하고 있습니다. 우리는 모국어와 함께 수학 언어를 배우기 시작한다고 말할 수 있습니다. 이것이 바로 수학이 우리 삶에 뗄래야 뗄 수 없는 관계가 된 방식입니다. 과거의 수학적 발견 덕분에 과학자들은 새로운 기술을 창조합니다. 살아남은 발견을 통해 복잡한 수학적 문제를 해결할 수 있습니다. 그리고 고대 수학적 언어는 우리에게 분명하며 발견은 우리에게 흥미로울 것입니다. 수학 덕분에 아르키메데스, 플라톤, 뉴턴은 물리 법칙을 발견했습니다. 우리는 학교에서 그것들을 공부합니다. 물리학에는 물리학에 고유한 기호와 용어도 있습니다. 그러나 수학적 언어는 물리적 공식들 사이에서 사라지지 않습니다. 반대로 이러한 공식은 수학에 대한 지식 없이는 작성할 수 없습니다. 역사는 미래 세대를 위한 지식과 사실을 보존합니다. 새로운 발견을 위해서는 수학에 대한 추가 연구가 필요합니다.프레젠테이션 미리보기를 사용하려면 Google 계정을 만들고 로그인하세요: https://accounts.google.com


슬라이드 캡션:

수학적 기호 이 작품은 574번 Balagin Victor 학교의 7학년 학생이 완성했습니다.

기호(그리스어 기호론 - 기호, 징조, 암호, 상징)는 기호와 그 대상의 의미가 기호 자체에 의해서만 표현되고 기호를 통해서만 드러나는 방식으로 그것이 나타내는 객관성과 관련된 기호입니다. 해석. 기호는 수학적 개념, 문장, 계산을 기록하기 위해 고안된 수학적 기호입니다.

아메스 파피루스의 이샨고(Ishango) 뼈 부분

+ − 더하기 및 빼기 기호. 덧셈은 문자 p(더하기) 또는 라틴어 et(접속사 "and")로 표시되고 뺄셈은 문자 m(빼기)으로 표시됩니다. a + b라는 표현은 라틴어로 다음과 같이 작성되었습니다: a et b.

빼기 표기법. ¼ ∙ ∙ 또는 ∙ ∙ ∙ 르네 데카르트 마렌 메르센

요한 비트만(Johann Widmann)의 책 중 한 페이지. 1489년에 요한 비트만(Johann Widmann)은 라이프치히에서 +와 - 기호가 모두 존재하는 최초의 인쇄된 책(상업 산술 - "상업 산술")을 출판했습니다.

추가 표기법. 크리스티안 호이겐스 다비드 흄 피에르 드 페르마 에드먼드(에드몬드) 핼리

등호 Diophantus는 등호를 사용한 최초의 사람이었습니다. 그는 문자 i(그리스어 isos에서 유래)로 평등을 지정했습니다.

등호는 1557년 영국의 수학자 로버트 레코드(Robert Record)가 제안한 것입니다. “두 개의 물체는 두 개의 평행선보다 서로 더 동일할 수 없습니다.” 유럽 대륙에서는 라이프니츠(Leibniz)가 등호를 도입했습니다.

× ∙ 곱셈 기호는 1631년 William Oughtred(영국)에 의해 비스듬한 십자 형태로 도입되었습니다. 라이프니츠는 문자 x와 혼동하지 않기 위해 십자가를 점으로 대체했습니다(17세기 후반). 윌리엄 오트레드 고트프리트 빌헬름 라이프니츠

퍼센트. 마티유 드 라 포르트(1685). 전체의 100분의 1을 단위로 취합니다. "퍼센트" - "프로 센텀"은 "백분의 일"을 의미합니다. "cto"(센토의 약어). 타이피스트가 "cto"를 분수로 착각하여 "%"를 입력했습니다.

무한대. 존 월리스(John Wallis) 존 월리스(John Wallis)는 1655년에 자신이 발명한 상징을 소개했습니다. 꼬리를 삼키는 뱀은 시작도 끝도 없는 다양한 과정을 상징합니다.

무한대 기호는 뫼비우스의 띠가 발견되기 2세기 전에 무한대를 나타내는 데 사용되기 시작했습니다. 뫼비우스의 띠는 구부러지고 끝이 연결되어 두 개의 공간 표면을 형성하는 종이 조각입니다. 아우구스트 페르디난트 뫼비우스

각도와 수직. 기호는 1634년 프랑스 수학자 피에르 에리공이 발명했습니다. 에리곤의 각도 기호는 아이콘과 유사했습니다. 직각도 기호는 문자 T와 비슷하게 반전되었습니다. 이러한 표시는 William Oughtred(1657)에 의해 현대적인 형태로 제공되었습니다.

병행. 이 상징은 알렉산드리아의 헤론(Heron of Alexandria)과 알렉산드리아의 파푸스(Pappus of Alexandria)가 사용했습니다. 처음에는 기호가 현재의 등호와 유사했지만, 등호가 등장하면서 혼동을 피하기 위해 기호를 수직으로 바꾸었습니다. 알렉산드리아의 헤론

파이. π ≒ 3.1415926535... 1706년 윌리엄 존스 π εριμετρεια는 원이고 π εριμετρος는 둘레, 즉 원주입니다. 오일러는 이 약어를 좋아했으며, 그의 작품이 마침내 명칭을 통합했습니다. 윌리엄 존스

sin 사인 및 코사인 cos sinus (라틴어에서 유래) – 부비동, 공동. 고치지야, 줄여서 코지야. 코티(Coty) - 활의 구부러진 끝 현대 속기 표기법은 윌리엄 오트레드(William Oughtred)에 의해 도입되었으며 오일러(Euler)의 작품에서 확립되었습니다. "Arha-jiva" - 인디언 중 - "반현" Leonard Euler William Oughtred

입증되기 위해 필요한 것(등) “Quod erat Demonstrandum” QED. 이 공식은 고대 그리스의 위대한 수학자 유클리드(기원전 3세기)의 모든 수학적 논증을 마무리합니다.

고대 수학적 언어는 우리에게 분명합니다. 물리학에는 물리학에 고유한 기호와 용어도 있습니다. 그러나 수학적 언어는 물리적 공식 중에서 손실되지 않습니다. 반대로 이러한 공식은 수학에 대한 지식 없이는 작성할 수 없습니다.

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      또는 수학 기호는 특정 수학 연산을 인수로 상징하는 기호입니다. 가장 일반적인 기호는 다음과 같습니다. 더하기: + 빼기: , − 곱셈 기호: ×, ∙ 나누기 기호: :, ∕, ¼ 올림 기호... ... Wikipedia

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    2개 중), 3 > 2(3개는 2개 이상) 등입니다.

    수학적 상징주의의 발전은 수학의 개념과 방법의 일반적인 발전과 밀접한 관련이 있습니다. 첫 번째 수학 기호숫자를 나타내는 표지판이 있었어요 - 숫자, 그 출현은 분명히 글쓰기보다 앞섰습니다. 가장 오래된 번호 체계(바빌로니아 및 이집트)는 기원전 3 1/2천년에 나타났습니다. 이자형.

    첫 번째 수학 기호임의의 수량에 대해서는 그리스에서 훨씬 나중에 (기원전 5-4세기부터 시작) 나타났습니다. 수량(면적, 부피, 각도)은 세그먼트 형태로 표시되었으며, 두 개의 임의의 동질 수량의 곱은 해당 세그먼트 위에 세워진 직사각형 형태로 표시되었습니다. "원칙"에서 유클리드 (기원전 3세기) 수량은 해당 세그먼트의 첫 글자와 마지막 글자, 때로는 한 글자라는 두 글자로 표시됩니다. 유 아르키메데스 (기원전 3세기) 후자의 방법이 일반화되었습니다. 이러한 지정에는 문자 미적분학의 개발 가능성이 포함되어 있습니다. 그러나 고전 고대 수학에서는 문자 미적분학이 만들어지지 않았습니다.

    문자 표현과 미적분학의 시작은 헬레니즘 시대 후기에 기하학 형태에서 대수학이 해방된 결과로 나타났습니다. 디오판투스 (아마도 3세기) 기록은 알려지지 않음( 엑스) 및 그 정도는 다음 기호로 표시됩니다.

    [ - 미지의 제곱을 나타내는 그리스어 dunamiV(dynamis - 힘)에서 - 그리스어 cuboV(k_ybos)에서 - 큐브]. 미지수 또는 그 거듭제곱의 오른쪽에 Diophantus는 계수를 썼습니다. 예를 들어 3 x 5가 묘사되었습니다.

    (여기서 = 3). 덧셈을 할 때 디오판투스는 그 용어들을 서로 연관시켰고 뺄셈을 위해 특별한 기호를 사용했습니다. Diophantus는 문자 i [그리스어 isoV (isos) - 같음]와 동등함을 나타냅니다. 예를 들어, 방정식

    (엑스 3 + 8엑스) - (5엑스 2 + 1) =엑스

    Diophantus는 다음과 같이 기록했을 것입니다.

    (여기

    이는 단위에 미지의 거듭제곱 형태의 승수가 없다는 의미입니다.

    몇 세기 후에 인디언들은 다양한 수학 기호여러 미지수(미지수를 나타내는 색상 이름의 약어), 제곱, 제곱근, 감수. 따라서 방정식은

    3엑스 2 + 10엑스 - 8 = 엑스 2 + 1

    녹음 중 브라마굽타 (7세기)는 다음과 같습니다:

    야 va 3 야 10 루 8

    야 va 1 야 0 루 1

    (ya - yawat에서 - tawat - 알 수 없음, va - varga에서 - 제곱수, ru - rupa에서 - 루피 동전 - 자유 기간, 숫자 위의 점은 뺀 숫자를 의미합니다).

    현대 대수 기호의 창조는 14~17세기로 거슬러 올라갑니다. 그것은 실용적인 산술과 방정식 연구의 성공에 의해 결정되었습니다. 여러 나라에서 그들은 자발적으로 나타납니다. 수학 기호일부 행동과 알려지지 않은 규모의 힘에 대해. 편리한 기호가 개발되기까지는 수십 년, 심지어 수백 년이 걸립니다. 그래서 15과 말에. N. 슈케 그리고 나. 파치올리 사용된 덧셈과 뺄셈 기호

    (라틴어 플러스 및 마이너스에서) 독일 수학자들은 현대 +(아마 라틴어 et의 약어) 및 -를 도입했습니다. 17세기로 거슬러 올라갑니다. 12개 정도 셀 수 있어요 수학 기호곱셈 동작을 위해.

    다른 것도 있었어요 수학 기호알려지지 않은 것과 그 정도. 16세기~17세기 초. 10개 이상의 표기법이 미지수의 제곱을 놓고 경쟁했습니다. 그래요(인구 조사에서 - 그리스어 dunamiV의 번역 역할을 한 라틴어 용어, (quadratum에서), , A (2), , Aii, 아아, 2등. 따라서 방정식

    × 3 + 5 엑스 = 12

    이탈리아 수학자 G. Cardano(1545)는 다음과 같은 형식을 갖습니다.

    독일 수학자 M. Stiefel(1544)의 말:

    이탈리아 수학자 R. Bombelli(1572)로부터:

    프랑스 수학자 F. 비에타(1591):

    영국 수학자 T. Harriot(1631)의 말:

    16세기와 17세기 초. 등호와 괄호가 사용됩니다: 정사각형(R. 봄벨리 , 1550), 원형(N. 타르탈리아, 1556), 계산됨(F. 베트남, 1593). 16세기에 현대 형식은 분수 표기법을 사용합니다.

    수학적 상징주의 발전에서 중요한 진전은 Viet(1591)의 도입이었습니다. 수학 기호라틴 알파벳 B, D의 대문자 자음 형태의 임의 상수에 대해 처음으로 임의의 계수로 대수 방정식을 작성하고 이를 사용하여 작동할 수 있는 기회를 얻었습니다. Viet은 대문자 A, E,...의 모음으로 미지수를 묘사했습니다. 예를 들어 Viet의 녹음은 다음과 같습니다.

    기호에서는 다음과 같습니다.

    x 3 + 3bx = 디.

    Viet은 대수학 공식의 창시자였습니다. 아르 자형. 데카르트 (1637)은 대수학 기호에 현대적인 모습을 부여하여 Lat의 마지막 글자로 미지수를 나타냅니다. 알파벳 x, y, z,및 임의의 데이터 값 - 첫 글자 포함 가, 비, ㄷ.현재 학위 기록은 그 사람의 것입니다. 데카르트의 표기법은 이전의 모든 표기법에 비해 큰 이점을 가졌습니다. 따라서 그들은 곧 보편적인 인정을 받았습니다.

    추가 개발 수학 기호이는 이미 대수학에서 기초가 대부분 준비된 상징주의의 발전을 위한 무한소 분석의 창조와 밀접하게 연관되어 있습니다.

    일부 수학 기호의 유래 날짜


    징후

    의미

    누가 들어갔는가

    입장 시
    개별 개체의 징후

    ¥

    무한대

    J. 월리스

    1655

    이자형

    자연로그의 밑

    L. 오일러

    1736



    원주와 직경의 비율

    더블유 존스

    L. 오일러


    1706



    -1의 제곱근

    L. 오일러

    1777년(1794년 인쇄)

    나는 JK

    단위 벡터, 단위 벡터

    W. 해밀턴

    1853

    아빠)

    평행도 각도

    N.I. 로바체프스키

    1835
    가변 객체의 징후

    x,y,z

    알 수 없거나 가변적인 수량

    R. 데카르트

    1637

    아르 자형

    벡터

    오. 코시

    1853
    개별 작업 표시

    +

    덧셈

    독일의 수학자

    15세기 후반



    빼기

    ´

    곱셈

    W. 오트레드

    1631

    ×

    곱셈

    G. 라이프니츠

    1698

    :

    분할

    G. 라이프니츠

    1684

    2 , 3 ,…, 앤



    R. 데카르트

    1637

    I. 뉴턴

    1676



    뿌리

    K. 루돌프

    1525

    A. 지라드

    1629

    통나무

    로그

    I. 케플러

    1624

    통나무

    B. 카발리에리

    1632



    공동

    L. 오일러

    1748

    코사인

    코사인

    tg

    접선

    L. 오일러

    1753

    아크.신

    아크사인

    J. 라그랑주

    1772


    쌍곡사인
    V. 리카티
    1757

    채널


    쌍곡선 코사인

    dx, ddx, …

    미분

    G. 라이프니츠

    1675년(1684년에 인쇄됨)

    d 2 x, d 3 x,…




    완전한

    G. 라이프니츠

    1675년(1686년에 인쇄됨)



    유도체

    G. 라이프니츠

    1675

    ¦¢x

    유도체

    J. 라그랑주

    1770, 1779

    와이'

    ¦¢(x)

    Dx

    차이점

    L. 오일러

    1755



    편도함수

    A. 르장드르

    1786



    정적분

    J. 푸리에

    1819-22



    합집합

    L. 오일러

    1755



    일하다

    K. 가우스

    1812

    !

    계승

    K. 크럼프

    1808

    |x|

    기준 치수

    K. 바이어슈트라스

    1841


    한계


    W. 해밀턴,

    많은 수학자


    1853,

    20세기 초




    N = ¥



    N ® ¥

    엑스

    제타 함수

    B. 리만

    1857

    G

    감마 함수

    A. 르장드르

    1808

    안에

    베타 기능

    J. 비네

    1839



    델타(라플라스 연산자)

    R. 머피

    1833

    Ñ

    나블라(해밀턴 카메라맨)

    W. 해밀턴

    1853
    가변 작업의 징후

    jx

    기능

    I. 베르누이

    1718

    에프엑스(f(x))

    L. 오일러

    1734
    개인 관계의 징후

    =

    평등

    R. 레코드

    1557

    >



    T. 개리엇

    1631

    <

    더 적은

    º

    비교가능성

    K. 가우스

    1801


    병행

    W. 오트레드

    1677

    ^

    수직

    P. 에리곤

    1634

    그리고. 뉴턴 그의 유속법과 유창법(1666년 이후)에서 그는 양의 연속적인 유속(파생)에 대한 기호를 도입했습니다(형식).

    그리고 무한한 증가를 위해 영형. 조금 더 일찍 J. 월리스 (1655)는 무한대 기호 ¥를 제안했습니다.

    미분 및 적분의 현대 상징주의 창시자는 G. 라이프니츠. 특히 그는 현재 사용되는 수학 기호차동

    dx,d 2 엑스, 디 3 엑스

    그리고 일체형

    현대 수학의 상징성을 창조한 데 대한 엄청난 공로는 L. 오일러. 그는 변수 연산의 첫 번째 기호, 즉 함수의 기호를 일반적으로 사용하도록 도입했습니다(1734). 에프(엑스) (라틴어 기능에서). 오일러의 연구 이후 삼각함수와 같은 많은 개별 함수에 대한 기호가 표준이 되었습니다. 오일러는 상수 표기법의 저자입니다. 이자형(자연 로그의 밑, 1736), p [아마도 그리스 perijereia (periphereia)에서 유래 - 원, 주변, 1736], 허수 단위

    (프랑스 상상계에서 - 상상, 1777, 1794년 출판).

    19세기에 상징주의의 역할이 증가하고 있습니다. 이때 절대값 |x|의 부호가 나타납니다. (에게. 바이어슈트라스, 1841), 벡터(O. 코시, 1853), 행렬식

    (ㅏ. 케일리, 1841) 등. 19세기에 발생한 많은 이론, 예를 들어 텐서 미적분학은 적절한 상징 없이는 개발될 수 없었습니다.

    지정된 표준화 프로세스와 함께 수학 기호현대문학에서 흔히 볼 수 있는 수학 기호, 이 연구의 범위 내에서만 개별 저자가 사용했습니다.

    수학적 논리의 관점에서 보면, 수학 기호다음과 같은 주요 그룹을 설명할 수 있습니다: A) 대상의 표시, B) 작업의 표시, C) 관계의 표시. 예를 들어, 기호 1, 2, 3, 4는 숫자, 즉 산술로 연구되는 대상을 나타냅니다. 더하기 기호 + 자체는 어떤 객체도 나타내지 않습니다. 어떤 숫자가 합산되는지 표시되면 주제 콘텐츠를 수신합니다. 표기법 1 + 3은 숫자 4를 나타냅니다. 기호 >(보다 큼)는 숫자 간의 관계를 나타내는 기호입니다. 관계 기호는 어떤 객체 사이에서 관계가 고려되는지를 나타낼 때 완전히 명확한 내용을 받습니다. 나열된 세 가지 주요 그룹에 수학 기호네 번째에 인접: D) 주요 기호의 조합 순서를 설정하는 보조 기호. 그러한 표시에 대한 충분한 아이디어는 행동 순서를 나타내는 괄호로 제공됩니다.

    세 그룹 A), B) 및 C) 각각의 기호는 두 가지 종류가 있습니다. 1) 잘 정의된 객체, 연산 및 관계의 개별 기호, 2) "불변" 또는 "알 수 없는" 객체의 일반적인 기호 , 운영 및 관계.

    첫 번째 종류의 징후의 예는 다음과 같습니다(표 참조).

    A 1) 자연수 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9의 지정; 초월수 이자형그리고 p; 허수 단위 나.

    B 1) 산술 연산의 부호 +, -, ·, ´,:; 뿌리 추출, 분화

    합(합집합) È 및 집합의 곱(교차점) Ç의 부호; 여기에는 개별 함수 sin, tg, log 등의 기호도 포함됩니다.

    1) 등호 및 부등호 =, >,<, ¹, знаки параллельности || и перпендикулярности ^, знаки принадлежности Î элемента некоторому множеству и включения Ì одного множества в другое и т.п.

    두 번째 종류의 기호는 임의의 대상, 특정 클래스의 작업 및 관계 또는 사전 합의된 조건이 적용되는 대상, 작업 및 관계를 나타냅니다. 예를 들어, ID를 작성할 때( + )( - ) = 2 -b 2글자 그리고 임의의 숫자를 나타냅니다. 기능적 의존성을 연구할 때 ~에 = 엑스 2글자 엑스그리고 y -주어진 관계로 연결된 임의의 숫자; 방정식을 풀 때

    엑스주어진 방정식을 만족하는 숫자를 나타냅니다(이 방정식을 풀면 +1과 -1의 두 가지 가능한 값만 이 조건에 해당한다는 것을 알 수 있습니다).

    논리적 관점에서 볼 때 변수의 "변화 영역"이 하나의 단일로 구성될 수 있다는 사실을 두려워하지 않고 수학적 논리에서 관례적인 것처럼 변수의 일반적인 기호를 호출하는 것이 합법적입니다. 객체 또는 "비어 있음"(예: 방정식의 경우 해가 없음) 이러한 유형의 표지판에 대한 추가 예는 다음과 같습니다.

    A 2) 기하학의 문자를 사용하여 점, 선, 평면 및 더 복잡한 기하학적 도형을 지정합니다.

    나 2) 명칭 에프, , j 함수 및 연산자 미적분 표기법의 경우, 문자가 하나인 경우 예를 들어 다음 형식의 임의 연산자를 나타냅니다.

    "가변 관계"에 대한 표기법은 덜 일반적입니다. 수학적 논리에서만 사용됩니다. 논리의 대수학 ) 그리고 상대적으로 추상적이고 대부분 공리적인 수학적 연구에 사용됩니다.

    문학.: Cajori., 수학적 표기법의 역사, v. 1-2, 치., 1928-29.

    "라는 단어에 관한 기사 수학 기호" 소련 대백과사전은 40,088번 읽혔습니다.

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