Den 17 juli är minnesdagen av passionsbärarnas kejsare Nicholas II, kejsarinnan Alexandra, Tsarevich Alexy, storhertiginnorna Olga, Tatiana, Maria, Anastasia.
År 2000 helgonförklarades den siste ryske kejsaren Nicholas II och hans familj av den ryska kyrkan som heliga passionsbärare. Deras helgonförklaring i väst - på ryska ortodox kyrka Utomlands - hände ännu tidigare, 1981. Och även om heliga furstar inte är ovanliga i den ortodoxa traditionen, väcker denna helgonförklaring fortfarande tvivel hos vissa. Varför förhärligas den siste som ett helgon? Rysk monark? Talar hans liv och hans familjs liv för helgonförklaring, och vilka var argumenten mot det? Är vördnaden av Nikolaus II som tsar-förlösaren en extrem eller ett mönster?
Vi talar om detta med sekreteraren för synodala kommissionen för kanonisering av helgon, rektor för det ortodoxa St Tikhons humanitära universitet, ärkeprästen Vladimir Vorobyov.
Döden som argument
- Fader Vladimir, var kommer denna term ifrån - kungliga passionsbärare? Varför inte bara martyrer?
När synodalskommissionen för kanonisering av de heliga år 2000 diskuterade frågan om att förhärliga kungafamiljen, kom den fram till slutsatsen: även om kejsar Nicholas II:s familj var djupt religiös, kyrklig och from, utförde alla dess medlemmar sin bönregel dagligen, regelbundet mottog Kristi heliga mysterier och levde ett mycket moraliskt liv, iakttog evangeliets bud i allt, utförde ständigt barmhärtighetsgärningar, under kriget arbetade de flitigt på sjukhuset, tog hand om sårade soldater, de kan räknas som helgon främst för deras kristet accepterade lidande och våldsamma död orsakad av den ortodoxa trons förföljare med otrolig grymhet. Men det var ändå nödvändigt att tydligt förstå och tydligt formulera varför just kungafamiljen dödades. Kanske var det bara ett politiskt mord? Då kan de inte kallas martyrer. Men både folket och kommissionen hade en medvetenhet och en känsla av heligheten i deras bedrift. Eftersom de ädla prinsarna Boris och Gleb, kallade passionsbärare, förhärligades som de första helgonen i Ryssland, och deras mord inte heller var direkt relaterat till deras tro, uppstod idén att diskutera förhärligandet av kejsar Nicholas II:s familj i samma person.
När vi säger "kungliga martyrer", menar vi bara kungens familj? Släktingarna till Romanovs, Alapaevsk-martyrerna, som led i händerna på revolutionärerna, tillhör inte denna lista över helgon?
Nej, det gör de inte. Själva ordet "kunglig" i dess betydelse kan endast hänföras till kungens familj i snäv mening. Släktingar regerade inte till och med en annan titel än medlemmar av suveränens familj. Dessutom kan storhertiginnan Elizaveta Fedorovna Romanova - kejsarinnan Alexandras syster - och hennes cellskötare Varvara kallas martyrer för tron. Elizaveta Fedorovna var hustru till Moskvas generalguvernör, storhertig Sergei Alexandrovich Romanov, men efter hans mord var hon inte inblandad i statsmakten. Hon ägnade sitt liv åt ortodox välgörenhet och bön, grundade och byggde Martha och Maria-klostret och ledde sina systrars gemenskap. Cellskötaren Varvara, en syster till klostret, delade sitt lidande och död med henne. Sambandet mellan deras lidande och tro är helt uppenbart, och de helgonförklarades båda som nya martyrer - utomlands 1981, och i Ryssland 1992. Men nu har sådana nyanser blivit viktiga för oss. I gamla tider gjordes ingen skillnad mellan martyrer och passionsbärare.
Men exakt varför förhärligades familjen till den siste suveränen, även om många representanter för Romanovdynastin avslutade sina liv med våldsam död?
Kanonisering sker i allmänhet i de mest uppenbara och utvecklande fallen. Inte alla dödade representanter för kungafamiljen visar oss en bild av helighet, och de flesta av dessa mord begicks i politiska syften eller i kampen om makten. Deras offer kan inte betraktas som offer för sin tro. När det gäller kejsar Nicholas II:s familj var den så otroligt förtalad av både hans samtida och den sovjetiska regeringen att det var nödvändigt att återställa sanningen. Deras mord var epokgörande, det förvånar med sitt sataniska hat och grymhet, och lämnar en känsla av en mystisk händelse - ondskans repressalier mot det ortodoxa folkets gudomligt etablerade livsordning.
-Vilka var kriterierna för helgonförklaring? Vilka var för- och nackdelarna?
Kanoniseringskommissionen arbetade med denna fråga under mycket lång tid och kontrollerade mycket pedantiskt alla för- och nackdelar. På den tiden fanns det många motståndare till helgonförklaringen av kungen. Någon sa att detta inte kunde göras eftersom kejsar Nicholas II var "blodig" han fick skulden för händelserna den 9 januari 1905 - skjutningen av en fredlig demonstration av arbetare. Utredningen genomförde ett särskilt arbete för att klarlägga omständigheterna Blodig söndag. Och som ett resultat av att studera arkivmaterial visade det sig att suveränen inte befann sig i S:t Petersburg vid den tiden, han var inte på något sätt inblandad i denna avrättning och kunde inte ha gett en sådan order - han var inte ens medveten om vad hände. Därmed eliminerades detta argument. Alla andra argument ”emot” övervägdes på liknande sätt tills det blev uppenbart att det inte fanns några betydande motargument. Kungafamiljen helgonförklarades inte bara för att de dödades, utan för att de accepterade plågan med ödmjukhet, på ett kristet sätt, utan motstånd. De kunde ha utnyttjat de erbjudanden om att fly utomlands som lämnades till dem i förväg. Men de ville medvetet inte detta.
– Varför kan deras mord inte kallas rent politiskt?
Kungafamiljen personifierade idén om det ortodoxa kungariket, och bolsjevikerna ville inte bara förstöra möjliga utmanare till den kungliga tronen, de hatade denna symbol - ortodox tsar. Genom att döda kungafamiljen förstörde de själva idén, den ortodoxa statens fana, som var den främsta försvararen av all världsortodoxi. Detta blir förståeligt i sammanhanget av den bysantinska tolkningen av kunglig makt som den "externa biskopen av kyrkan". Och under synodalperioden angav "imperiets grundläggande lagar" publicerade 1832 (artiklarna 43 och 44): "Kejsaren, som en kristen suverän, är den högsta försvararen och väktaren av den härskande trons dogmer och ortodoxins väktare och allt heligt dekanat i kyrkan. Och i denna mening kallas kejsaren i tronföljden (daterad 5 april 1797) kyrkans överhuvud.”
Kejsaren och hans familj var redo att lida för det ortodoxa Ryssland, för tron var det så de förstod sitt lidande. Den helige rättfärdige fadern John av Kronstadt skrev redan 1905: "Vi har en tsar av rättfärdigt och fromt liv, sänd till honom av Gud tungt kors lidande, som hans utvalde och älskade barn.”
Försakelse: svaghet eller hopp?
- Hur förstår man då suveränens abdikation från tronen?
Även om suveränen undertecknade abdikationen av tronen som ett ansvar för att styra staten, betyder detta inte att han avsäger sig kunglig värdighet. Tills hans efterträdare installerades som kung förblev han i alla människors medvetande fortfarande kungen, och hans familj förblev kungafamiljen. De förstod sig själva på detta sätt, och bolsjevikerna uppfattade dem på samma sätt. Om suveränen, som ett resultat av abdikation, skulle förlora sin kungliga värdighet och bli en vanlig person, varför och vem skulle då behöva förfölja och döda honom? När till exempel presidentperioden slutar, vem ska åtala den tidigare presidenten? Kungen sökte inte tronen, bedrev inte valkampanjer, utan var avsedd för detta från födseln. Hela landet bad för sin kung, och den liturgiska riten att smörja honom med helig myrra för riket utfördes över honom. Den fromme kejsaren Nicholas II kunde inte vägra denna smörjelse, som manifesterade Guds välsignelse för den svåraste tjänsten för det ortodoxa folket och ortodoxin i allmänhet, utan att ha en efterträdare, och alla förstod detta mycket väl.
Suveränen, som överförde makten till sin bror, gick bort från sina ledningsuppgifter inte av rädsla, utan på begäran av sina underordnade (nästan alla frontbefälhavare var generaler och amiraler) och för att han var en ödmjuk man, och själva idén om en kamp om makten var helt främmande för honom. Han hoppades att tronöverföringen till förmån för hans bror Mikael (med förbehåll för hans smörjelse till kung) skulle lugna oroligheterna och därmed gynna Ryssland. Detta exempel på att överge kampen om makten i namnet av sitt lands och sitt folks välbefinnande är mycket utvecklande för den moderna världen.
– Nämnde han på något sätt dessa synpunkter i sina dagböcker och brev?
Ja, men det framgår tydligt av hans handlingar. Han kunde sträva efter att emigrera, gå till en säker plats, organisera pålitlig säkerhet och skydda sin familj. Men han vidtog inga åtgärder, han ville handla inte efter sin egen vilja, inte enligt sin egen förståelse, han var rädd att insistera på sin egen. 1906, under upproret i Kronstadt, sade suveränen, efter utrikesministerns rapport, följande: ”Om du ser mig så lugn, är det för att jag har en orubblig tro på att Rysslands öde, mitt eget öde. och min familjs öde ligger i Herrens händer. Vad som än händer, jag böjer mig för hans vilja." Kort före sitt lidande sa suveränen: "Jag skulle inte vilja lämna Ryssland. Jag älskar henne för mycket, jag åker hellre till Sibiriens yttersta ände." I slutet av april 1918, redan i Jekaterinburg, skrev kejsaren: "Kanske är ett försoningsoffer nödvändigt för att rädda Ryssland: jag kommer att vara detta offer - må Guds vilja ske!"
– Många ser avsägelse som vanlig svaghet...
Ja, vissa ser detta som en manifestation av svaghet: en mäktig person, stark i ordets vanliga bemärkelse, skulle inte abdikera tronen. Men för kejsar Nicholas II låg styrkan i något annat: i tron, i ödmjukhet, i sökandet efter en nådfylld väg enligt Guds vilja. Därför kämpade han inte om makten – och det var osannolikt att den kunde behållas. Men den heliga ödmjukhet med vilken han abdikerade tronen och sedan accepterade en martyrdöd bidrar redan nu till hela folkets omvändelse med omvändelse till Gud. Ändå anser den stora majoriteten av vårt folk - efter sjuttio år av ateism - sig vara ortodoxa. Tyvärr är majoriteten inte kyrkobesökare, men ändå inte militanta ateister. Storhertiginnan Olga skrev från fångenskapen i Ipatiev-huset i Jekaterinburg: "Fader ber att få berätta för alla dem som förblev hängivna honom, och de som de kan ha inflytande på, så att de inte hämnas för honom - han har förlåtit alla och ber för alla, och så att de kommer ihåg att den ondska som nu finns i världen kommer att bli ännu starkare, men att det inte är ondskan som kommer att besegra ondskan, utan bara kärleken.” Och kanske fick bilden av den ödmjuke martyrkungen vårt folk till omvändelse och tro i större utsträckning än vad en stark och mäktig politiker kunde ha gjort.
Revolution: katastrofens oundviklighet?
– Så som de levde, så som de trodde de sista Romanovs, påverkat deras helgonförklaring?
Otvivelaktigt. Det har skrivits många böcker om kungafamiljen, mycket material har bevarats som indikerar en mycket hög andlig struktur hos suveränen själv och hans familj - dagböcker, brev, memoarer. Deras tro bevisades av alla som kände dem och av många av deras handlingar. Det är känt att kejsar Nicholas II byggde många kyrkor och kloster, han, kejsarinnan och deras barn var djupt religiösa människor som regelbundet tog emot Kristi heliga mysterier. Avslutningsvis bad och förberedde de ständigt på ett kristet sätt för sitt martyrdöd, och tre dagar före deras död lät vakterna prästen utföra en liturgi i Ipatievhuset, under vilken alla medlemmar av kungafamiljen fick nattvard. Där betonade storhertiginnan Tatiana i en av sina böcker raderna: "Troende på Herren Jesus Kristus gick till döds som om de var på en semester, inför en oundviklig död, de behöll samma underbara andliga lugn som inte lämnade dem för en minut. De gick lugnt mot döden för att de hoppades kunna komma in i ett annat, andligt liv, som öppnar upp för en person bortom graven.” Och kejsaren skrev: "Jag är övertygad om att Herren kommer att förbarma sig över Ryssland och stilla passioner till slut. Låt hans heliga vilja ske." Det är också välkänt vilken plats i deras liv som intog barmhärtighetsverk, som utfördes i evangeliets anda: de kungliga döttrarna själva tillsammans med kejsarinnan tog hand om de sårade på sjukhuset under första världskriget.
Det finns mycket olika attityder till kejsar Nikolaus II idag: från anklagelser om bristande vilja och politisk insolvens till vördnad som tsar-förlösare. Går det att hitta gyllene medelvägen?
Det tror jag mest farligt tecken Det svåra tillståndet för många av våra samtida är avsaknaden av någon relation till martyrerna, till kungafamiljen, till allt i allmänhet. Tyvärr är många nu i någon form av andlig dvala och kan inte ta emot några allvarliga frågor i sina hjärtan eller leta efter svar på dem. De ytterligheter som du nämnde, förefaller det mig, finns inte i hela massan av vårt folk, utan bara hos dem som fortfarande tänker på något, fortfarande letar efter något, internt strävar efter något.
Hur kan man svara på ett sådant uttalande: tsarens offer var absolut nödvändigt, och tack vare det blev Ryssland återlöst?
Sådana extremer kommer från läpparna på människor som är teologiskt okunniga. Därför börjar de omformulera några punkter i frälsningsläran i förhållande till kungen. Detta är naturligtvis helt fel, det finns ingen logik, konsekvens eller nödvändighet i detta.
– Men de säger att de nya martyrernas bedrift betydde mycket för Ryssland...
Endast de nya martyrernas bedrift kunde stå emot den skenande ondskan som Ryssland utsattes för. I spetsen för denna martyrs armé stod stora människor: patriark Tikhon, de största helgonen, såsom metropoliten Peter, metropoliten Kirill och, naturligtvis, kejsar Nicholas II och hans familj. Det är så fina bilder! Och ju mer tiden går, desto tydligare blir deras storhet och betydelse.
Jag tror att vi nu, i vår tid, mer adekvat kan bedöma vad som hände i början av 1900-talet. Du vet, när du är i bergen öppnar sig ett helt fantastiskt panorama - många berg, åsar, toppar. Och när du flyttar bort från dessa berg, går alla de mindre åsarna bortom horisonten, men ovanför denna horisont finns det en enorm snömössa kvar. Och du förstår: här är den dominerande!
Så är det här: tiden går, och vi är övertygade om att dessa nya helgon i sanning var jättar, andens hjältar. Jag tror att betydelsen av kungafamiljens bedrift kommer att avslöjas mer och mer med tiden, och det kommer att bli tydligt vilken stor tro och kärlek de visade genom sitt lidande.
Ett sekel senare står det dessutom klart att ingen mäktigaste ledare, ingen Peter I, med sin mänskliga vilja kunde ha hållit tillbaka det som hände då i Ryssland.
- Varför?
Eftersom orsaken till revolutionen var hela folkets tillstånd, kyrkans tillstånd - jag menar dess mänskliga sida. Vi brukar ofta idealisera den tiden, men i verkligheten var allt långt ifrån rosa. Vårt folk fick nattvard en gång om året, och det var ett massfenomen. Det fanns flera dussin biskopar i hela Ryssland, patriarkatet avskaffades och kyrkan hade ingen självständighet. Systemet med kyrkliga skolor i hela Ryssland - en enorm förtjänst för chefsåklagaren för den heliga synoden K. F. Pobedonostsev - skapades endast av slutet av 1800-taletårhundrade. Detta är naturligtvis en stor sak som folk började lära sig läsa och skriva just under kyrkan, men detta hände för sent.
Det finns mycket att lista. En sak är klar: tron har till stor del blivit rituell. Många helgon på den tiden, så att säga, vittnade om det svåra tillståndet för folksjälen - först och främst den helige Ignatius (Brianchaninov), den helige rättfärdige Johannes av Kronstadt. De förutsåg att detta skulle leda till katastrof.
- Förutsåg tsar Nicholas II själv och hans familj denna katastrof?
Det finner vi givetvis också bevis på i deras dagboksanteckningar. Hur kunde tsar Nikolaj II inte känna vad som hände i landet när hans farbror, Sergej Aleksandrovich Romanov, dödades precis bredvid Kreml av en bomb som kastades av terroristen Kaljajev? Och hur var det med revolutionen 1905, då till och med alla seminarier och teologiska akademier var uppslukade av uppror, så att de tillfälligt måste stängas? Detta talar om tillståndet i kyrkan och landet. Under flera decennier före revolutionen ägde systematisk förföljelse rum i samhället: tron och kungafamiljen förföljdes i pressen, terroristförsök gjordes mot härskares liv...
– Vill du säga att det är omöjligt att enbart skylla på Nicholas II för de problem som drabbar landet?
Ja, det stämmer - han var avsedd att födas och regera vid den här tiden, han kunde inte längre bara förändra situationen med viljekraft, eftersom den kom från djupet av människors liv. Och under dessa förhållanden valde han den väg som var mest utmärkande för honom – lidandets väg. Tsaren led djupt, led psykiskt långt före revolutionen. Han försökte försvara Ryssland med vänlighet och kärlek, han gjorde det konsekvent, och denna position ledde honom till martyrdöden.
Vad är det för helgon?
Fader Vladimir, in sovjetisk tid, uppenbarligen var helgonförklaring omöjlig pga politiska skäl. Men även i vår tid tog det åtta år... Varför så lång tid?
Du vet, mer än tjugo år har gått sedan perestrojkan, och resterna av sovjettiden känns fortfarande väldigt mycket. De säger att Mose vandrade genom öknen med sitt folk i fyrtio år eftersom generationen som levde i Egypten och växte upp i slaveri behövde dö. För att folket skulle bli fritt var den generationen tvungen att lämna. Och det är inte särskilt lätt för den generation som levde under sovjetiskt styre att ändra sin mentalitet.
- På grund av en viss rädsla?
Inte bara på grund av rädsla, utan snarare på grund av de klichéer som implanterades från barndomen, som ägde människor. Jag kände många representanter för den äldre generationen - bland dem präster och till och med en biskop - som fortfarande såg tsar Nikolaus II under hans livstid. Och jag bevittnade det de inte förstod: varför helgonförklara honom? vad är han för helgon? Det var svårt för dem att förena bilden som de uppfattat sedan barndomen med kriterierna för helighet. Denna mardröm, som vi nu inte riktigt kan föreställa oss, när tyskarna ockuperade enorma delar av ryska imperiet, även om den första Världskrig lovade att sluta segrande för Ryssland; när fruktansvärda förföljelser och anarki började, Inbördeskrig; när hungersnöden kom i Volga-regionen utspelade sig förtryck etc. - uppenbarligen, i den unga uppfattningen av folket på den tiden, var det på något sätt kopplat till regeringens svaghet, med det faktum att folket inte hade en verklig ledare som kunde stå emot all denna skenande ondska. Och vissa människor förblev under inflytande av denna idé till slutet av sina liv...
Och då är det förstås väldigt svårt att i ditt sinne jämföra till exempel Sankt Nikolaus av Myra, de första århundradenas stora asketer och martyrer med vår tids helgon. Jag känner en gammal kvinna vars prästfarbror helgonförklarades som en ny martyr - han sköts för sin tro. När de berättade detta för henne blev hon förvånad: ”Hur?! Nej, visst var han väldigt bra man, men vad är han för helgon? Det vill säga, det är inte så lätt för oss att acceptera de människor som vi lever med som helgon, för för oss är helgon "himmelska", människor från en annan dimension. Och de som äter, dricker, pratar och oroar sig med oss – vad är det för helgon? Det är svårt att applicera bilden av helighet på en person nära dig i vardagen, och detta har också en mycket stor betydelse.
1991 hittades resterna av kungafamiljen och begravdes i Peter och Paul-fästningen. Men kyrkan tvivlar på deras äkthet. Varför?
Ja, det fanns en mycket lång kontrovers om äktheten av dessa lämningar, många undersökningar utfördes utomlands. Några av dem bekräftade äktheten av dessa kvarlevor, medan andra bekräftade den inte särskilt uppenbara tillförlitligheten av själva undersökningarna, det vill säga en otillräckligt tydlig vetenskaplig organisation bearbeta. Därför undvek vår kyrka att lösa denna fråga och lämnade den öppen: den riskerar inte att hålla med om något som inte har verifierats tillräckligt. Det finns farhågor om att kyrkan genom att ta en eller annan ståndpunkt blir sårbar, eftersom det inte finns tillräckligt underlag för ett entydigt beslut.
Slutet kröner verket
Fader Vladimir, jag ser bland annat på ditt bord att det finns en bok om Nicholas II. Vad är din personliga inställning till honom?
Jag växte upp i en ortodox familj och kände till denna tragedi från tidig barndom. Naturligtvis behandlade han alltid kungafamiljen med vördnad. Jag har varit i Jekaterinburg flera gånger...
Jag tror att om du är uppmärksam och på allvar kan du inte låta bli att känna, se storheten i denna bedrift och inte fascineras av dessa underbara bilder - suveränen, kejsarinnan och deras barn. Deras liv var fullt av svårigheter, sorger, men det var vackert! Så strikt uppfostrades barnen, hur de alla visste hur man arbetade! Hur kan man inte beundra storhertiginnornas fantastiska andliga renhet! Moderna unga människor behöver se livet för dessa prinsessor, de var så enkla, majestätiska och vackra. Enbart för sin kyskhet kunde de ha blivit helgonförklarade, för sin ödmjukhet, blygsamhet, beredskap att tjäna, för sina kärleksfulla hjärtan och barmhärtighet. De var trots allt mycket blygsamma människor, anspråkslösa, strävade aldrig efter ära, de levde som Gud placerade dem, under de förhållanden som de var placerade i. Och i allt kännetecknades de av fantastisk blygsamhet och lydnad. Ingen har någonsin hört talas om att de visar några passionerade karaktärsdrag. Tvärtom, en kristen hjärteutdelning närdes i dem - fridfull, kysk. Det räcker med att bara titta på fotografier av kungafamiljen som de i sig redan visar en fantastisk inre utseende- och suveränen, och kejsarinnan, och storhertiginnorna och Tsarevich Aleksej. Poängen är inte bara i uppfostran, utan också i själva livet, som motsvarade deras tro och bön. De var sanna ortodoxa människor: de levde som de trodde, de agerade som de trodde. Men det finns ett talesätt som säger: "Slutet är slutet." "Vad jag finner, däri dömer jag", säger den heliga skriften på Guds vägnar.
Därför helgonförklarades kungafamiljen inte för sitt liv, som var mycket högt och vackert, utan framför allt för deras ännu vackrare död. För deras nära-döden-lidande, för den tro, ödmjukhet och lydnad med vilken de gick igenom detta lidande till Guds vilja - detta är deras unika storhet.
Varför förblir Rysslands nya martyrer och biktfader okända helgon?
Martyr, martyr är ett vittne. Han vittnar om Sanningen – inte bara med ord, utan på ett så fruktansvärt och härligt sätt: utan att avsäga sig den inför fruktansvärd plåga och död. Martyrerna under de första århundradena av kristendomen cementerade dess grund med sitt blod. Men under 1900-talet, under demoniska krafternas slag, skakade och svajade dess väggar, redan undergrävda av slarv och avfall. Och återigen behövdes blod. Och återigen hördes ett rop, ohörbart för köttsliga öron: trogen, vittna! Ingen hörde de senaste bevisen förutom NKVD-utredare och medlemmar av de legendariska "trojkerna". Gamen förseglade "i hemlighet" de dödsdömdas röster - det var bödlarna säkra på för alltid. Dock - det finns inget hemligt som inte skulle avslöjas(Mark 4:22). Timmen slog, och händer hittades för att lossa snören på de grå pärmarna med svarta huvuden. Ljuset som de försökte gömma i det djupa mörkret placerades av Herren själv i rätt tid på en ljusstake(se: Mark 4:21). Och vi måste se mycket nu - i ljuset av detta ljus.
Men varför har vi inte bråttom att se? Varför väcker inte de ryska nya martyrernas öden, inte ens de av dem som firas vid varje nattvaka, massintresse och uppmärksammar kanske bara historiker och enskilda vällästa församlingsmedlemmar? Varför förblir dessa människor, som är mycket nära oss i tiden, okända helgon för oss?
Varför tänker vi, dagens ortodoxa kristna, som tagit emot vår lycka - lyckan av att fritt och öppet tillhöra kyrkan - för ingenting, så lite på vilket blod, vilken plåga, så många uppoffringar som vår lycka faktiskt betalat för?
Archimandrite Zacchaeus (Trä), rektor för kyrkan av den heliga stora martyren Catherine på Vspolye (Moskva metochion av den ortodoxa kyrkan i Amerika):
— Jag är inte alls övertygad om att ryssarna inte känner sina nyförhärligade helgon. Tvärtom känner jag att det ryska folket älskar dem. Våra församlingsbor och vår kyrkas prästerskap är särskilt förtjusta i hieromartyren Peter Postnikov, som tjänstgjorde i vår kyrka i den stora martyren Katarinas namn och mottog martyrskapets krona samma dag som den välkände Metropolitan Serafim (Chichagov) kl. Butovo träningsplats.
För mig personligen, som son till den amerikanska ortodoxa kyrkan, är de som står mig närmast de av de nya martyrerna vars jordiska väg på något sätt är kopplad till den amerikanska kontinenten. Det här är ärkeprästen John Kochurov, som tjänstgjorde vid Holy Trinity Cathedral i Chicago. Det var genom hans ansträngningar som samhället i Chicago samlade in pengar för att bygga en vacker kyrka, invigd av St. Tikhon, den framtida patriarken av Moskva och hela Ryssland, när han var ärkebiskop av Aleuterna och Nordamerika. Jag hade äran och den speciella nåden att bli vigd till diakon vid tronen i denna katedral. Också nära mitt hjärta ligger hieromartyren Alexander Khotovitsky, som led martyrdöden samtidigt som han var nyckelmästare i Frälsaren Kristus-katedralen i Moskva, och som tidigare tjänstgjorde på den amerikanska kontinenten, var en medarbetare till St Tikhon och fader John Kochurov.
Blodet från de nya martyrerna blev en välsignelse för tusentals och åter tusentals ryska människor som blev bekanta med nittonhundratalets helgon genom att läsa deras liv, genom berättelser om deras lidanden och bedrifter och slutligen genom bön kommunikation med dem. Mängden nya martyrer och biktfader är den ryska ortodoxa kyrkans enorma rikedom, och de är nu vördnadsfullt vördade av sin helhet. Det är därför Hans Helighet Patriarken årligen firar den gudomliga liturgin på Butovo träningsplats. Varje år firar jag med Hans Helighet på denna ryska Golgata, och dessa gudstjänster har stor andlig betydelse för mig.
Marina Shilova, föreståndare för söndagsskolan i kyrkan i namnet St. Serafim av Sarov, Saratov:
— Varje nytt heligt namn är ett nytt exempel på mänskligt öde, ett exempel för var och en av oss. Detta är bilden av ett brinnande ljus, kärlek till grannar. Det här är larmet som vi bara tittar tillbaka på i förvirring - vad ska man göra? Detta är rösten från Kristi soldater som vädjar till vårt samvete: ”Sluta sova! Kom till sinnes! Börja älska varandra med barmhärtig kärlek. Kasta bort allt småaktigt och ytligt, tänd era hjärtan med tro och låt inte vardagens myller släcka denna svaga låga.” De ryska nya martyrerna litade helt på Guds vilja och förblev trogna och modiga till döden. Att vörda dessa helgon är ett av de första stegen mot återupplivandet av vårt fosterland.
Varför förblir de okända helgon för oss?.. Du stöter ofta på det faktum att människor inte kan namnge mer än två eller tre namn på de nya martyrerna i Ryssland. Det finns tydligen många anledningar: det faktum att vi lärde oss om dem relativt nyligen, och det faktum att det inte finns några akatister eller gudstjänster... Men namnen på de nya martyrerna är förknippade med ett stort lager av vårt lands och kyrkans historia historia. Men de kommer att förbli okända helgon om vi inte strävar efter att lära oss mer om dem och förmedla vår kunskap till barn. Som söndagsskollärare försöker jag jobba åt det här hållet. På fritidsaktiviteter, på evenemang som omfattar hela skolan För elever och deras föräldrar ägnar vi särskild uppmärksamhet åt ämnet ryska nya martyrer. Barn och föräldrar bekantar sig med Saratov-martyren Mikhail Platonovs liv, eftersom templets historia i namnet St Seraphim of Sarov är kopplad till detta helgon. Skolan håller Memorial Days, då varje elev kan tända ett minnesljus och sjunga "Eternal Memory" med alla andra. Den 10 oktober besöker vi tillsammans med barnen Resurrection Cemetery, där en bön och minnesgudstjänst serveras på platsen för döden och begravningen av Saratovs nya martyrer.
I år besökte lärare och elever i vår söndagsskola de heliga platserna i Jekaterinburgs stift, platserna för de heliga kungliga passionsbärarnas martyrskap - familjen till den siste ryske tsarmartyren Nicholas II och den ärevördiga martyren storhertiginnan Elizabeth . Sådana resor hjälper oss att tänka på meningen med vårt kristna liv. Nya martyrer är vanliga ryska folket som bodde på vår mark lite tidigare än vi; människor som har uppnått helighet är för oss ett lysande exempel sant kristet liv och kanske döden. Jag tror att det är till de nya ryska martyrerna som varje ryss ska ropa på hjälp, så att vår tro ska stärkas, så att vårt fädernesland ska skyddas av någon och för vem.
Präst Georgy Ivankov, rektor för kyrkan i de heliga kungliga martyrernas namn, byn Dubki, Saratov-regionen:
– Å ena sidan är det en tidsfråga. En tradition av vördnad kan inte bildas på några år. Hur mycket vi än skulle vilja säga att de nya martyrerna är våra landsmän, så bor deras ättlingar bland oss - det är nyförhärligade helgon. Och vi har vördat St Nicholas i mer än tusen år, och han kom till Rus som redan var ett helgon.
Men å andra sidan är detta också vårt fel – prästerna. Vi berättar väldigt lite för människor om dessa helgon, även om vi minns dem vid nattvakor, även om vi firar dem på en bestämd dag. Det är omöjligt att tvinga fram kulten av de nya martyrerna, "uppifrån", men det är vår plikt att hjälpa till att bilda en tradition. Det förefaller mig som om det skulle vara möjligt att genomföra särskilda klasser och seminarier för präster i detta ämne. Det behövs också böcker om dem och hagiografisk litteratur. När sådana böcker finns i templet är de efterfrågade och uppmärksammade. Och församlingsmedlemmar svarar när du berättar för dem om dessa människor och om de mirakel som verkligen händer - till exempel när de vänder sig till de kungliga passionsbärarna, de senares familj ryske kejsaren: Ordet om miraklet sprider sig särskilt snabbt.
Präst Vyacheslav Danilov, rektor för kyrkan för att hedra Kristi födelse, sid. Rybushka Saratov-regionen:
— Ja, det finns ingen utbredd offentlig vördnad, det finns få kyrkor invigda i de nya martyrernas namn idag, många av dessa helgon förblir endast lokalt vördade. Resten firas vid gudstjänster tillägnade helgonkatedralerna, men endast ett fåtal av församlingsmedlemmarna som ber vid dessa gudstjänster kan berätta något om dem som firas. Det finns få sådana nyligen förhärligade helgon som är kända för många: den helige Alexy Mechev, hans son, hieromartyren Sergius Mechev, hieromartyren Hilarion, ärkebiskopen av Vereiskij och några andra. Anledningen är kanske att helgonförklaringen av de nya martyrerna inte var en följd av deras folkliga vördnad. Förtrycket av de antireligiösa myndigheterna kunde inte annat än påverka alla aspekter av kyrkan och det andliga livet. Människors minne har bevarat mycket lite. Vi kan säga att folket inte minns nittonhundratalets martyrers och biktfaders bedrift: minnet har raderats. Information om biktfaderns liv måste samlas in bit för bit.
I vår kyrka är tronen invigd i den heliga martyren Cosmas av Saratovs namn. Och när jag berättar om honom för människor som kommer till Rybushka för första gången, när jag delar ut hans liv till församlingsmedlemmar (jag försöker se till att varje församlingsmedlem har en), ställer folk väldigt ofta frågan: har hans reliker bevarats? Är det möjligt att gå till hans gravplats? Och vi måste förklara att detta är omöjligt i det här fallet.
För att återställa människors minne, skapa och stärka traditionen att vörda de heliga som led för Kristus i sovjetiska år, är mycket arbete, men det är fullt möjligt.
Ärkepräst Alexy Abramov, rektor för kyrkan i namnet St. Lika med apostlarna Maria Magdalena, Saratov:
— Sovjetperioden blev krönt för den rysk-ortodoxa kyrkan: en hel mängd heliga martyrer och biktfader tilldelades martyrkronor. De flesta av dem dog i dunkel (vilket de sovjetiska myndigheterna tog hand om). De av våra samtida som vet att deras släktingar led martyrdöden för Kristus, fäster ofta ingen speciell betydelse vid sina bedrifter och kommer inte ihåg deras namn; deras bedrift blir inte ett exempel på kristet liv. Jag minns historien om en kvinna på landsbygden som bodde i Saratov-regionen: under perioden av förföljelse av kyrkan var hennes släkting präst, efter hans arrestering fick ingen besöka honom eller ge honom något att äta. Prästen svältes ihjäl och efter hans död gavs hans kropp till hans släktingar. Denna kvinna kunde dock inte berätta några detaljer - var han tjänstgjorde, i vilken rang eller ens vad han hette, även om han var släkt med henne. Delvis är denna okunnighet orsakad av skräcken för den sovjetiska staten och en noggrann önskan att glömma, att gömma sig för andra och till och med för sina egna barn, engagemang i "folkets fiende". Det var därför deras namn glömdes bort, deras minne av det kristna martyrskapet bevarades inte, och i familjetraditionen återstod bara ett svagt eko: "det fanns...".
Vårt tempel är ett av många monument över kristet martyrskap. Kyrkans rektor i den heliga jämlika-till-apostlarna Maria Magdalenas namn vid Mariinsky Institute of Noble Maidens är ärkeprästen Sergius av Ilmensky, som efter sin hustrus död avlade klosterlöften med namnet Theophan, och senare fick biskopsgraden, vann martyrskapets krona och förhärligades bland skaran av nya martyrer och biktfader av Ryssland. Församlingsmedlemmarna i vår kyrka hedrar hans minne med särskild kärlek. Vi samlar in historiska bevis om honom, för vilka en resa till den heliga martyrens hemland organiserades; tack vare församlingsmedlemmarnas hårda arbete målades hans ikon; en klocka med hans ikon och en bön till honom gjuts. Vi firar hans minnesdag — den 24 december — som en speciell församlingshelg. Du och jag, som lever efter en av kyrkans svåraste förföljelser, som anser oss vara arvtagare till dem som lidit för tron på Kristus, måste komma ihåg Tertullianus ord att "martyrernas blod är kristendomens frö .” Låt oss vara värdiga arbetare på Kristi åker, så att frukterna av dessa frön kommer att spira under vår livstid.
Alexey Naumov, historiker, författare till böckerna "Lands of the Khvalynskaya Temple", "Russian Cross of Count Medem", "Counts Medem, Khvalynsk Branch":
— Världen genomgår globala förändringar. Det finns en devalvering, eller snarare, en ersättning av begrepp: kärlek, tro, ära. En person slutar tro på godhet. Massmediakulturen bildar sin egen kult: glamour, fester, lyx. Samhället som helhet har utvecklat ett konsumentmedvetande. Lagret av sanna troende är litet. Genom deras ansträngningar byggs och invigs kyrkor för att hedra de nya martyrerna, deras heliga reliker hittas, historisk forskning och lever. Någons arbete kan verka som en droppe i havet, men från sådana droppar kan det samlas bäckar som en dag kommer att smälta samman i floder och hav.
1900-talets nya martyrer är våra farfarsfäder, farfar och för den äldre generationen föräldrar. Deras andliga bedrift är en del av våra familjers historia. Men jag tror att det kommer att ta tid att fullt ut uppskatta och förstå allt. Många nya martyrer saknar de egenskaper som motsvarar helgonet: utökad hagiografi, ikonografisk bild, troparion. Men det finns nya martyrer och biktfader som redan är vördade i hela den ortodoxa världen. Till exempel Saint Luke of Crimea (Voino-Yasenetsky), kungliga passionsbärare. Och här stor roll tillhör det ryska utlandet, eller närmare bestämt, till den första vågens emigranter och flyktingar och deras ättlingar. De förlorade sitt hemland, men ingen tog ifrån dem Gud och möjligheten att bygga kyrkor.
Och vidare. Det tog tio års arbete för människor att lära sig om den helige martyren greve Alexander Medem i Saratov-regionen! Det handlar bland annat om tal på konferenser och en bok som nu har översatts till tysk och publicerad i Tyskland, och en minnestavla på huset där han bodde, detta är konstutställningen "Khvalynskaya Alexandria". Och här är resultatet: den ortodoxa gymnastiksalen i Khvalynsk är uppkallad efter vårt helgon! För många har greve Medem redan blivit en källa till andlig styrka, och jag är säker på att antalet av hans beundrare kommer att växa.
Nelly Tsygankova, biblioteksanställd vid kyrkan för att hedra Guds moders förbön, Pokrovsk (Engels):
"De kommer att förbli okända helgon om vi inte gör något för att hedra dem, för att föreviga deras martyrskap." Det förefaller mig som om det under deras minnesdagar är nödvändigt att inte bara nämna deras namn under gudstjänsten, utan att tala om dem separat, eftersom präster talar om andra helgon i predikningar. Det skulle vara trevligt att hänga en broschyr någonstans på en synlig plats i vestibulen om tjänsten och martyrskapet för den nya martyren vars minne infaller denna dag. Du behöver bara arbeta med kalendern och hitta den nödvändiga informationen i böcker eller på Internet i förväg. Detta kunde inte ens göras av präster, utan av anställda vid tempelbibliotek eller vanliga församlingsmedlemmar. I söndagsskolor är det nödvändigt att hålla klasser om de nya martyrerna i Ryssland och, naturligtvis, i kyrkor på deras minnesvärda dagar bör deras ikoner placeras på talarstolar.
Jag har ett speciellt förhållande till de nya martyrerna, delvis av denna anledning. Min farfar, Pavel Petrovich Bogoyavlensky, kom från byn Malaya Moroshka i det tidigare Morshansky-distriktet i Tambov-provinsen. Min mormor, som tog mig som barn till en av de två kyrkorna som vid den tiden verkade i Saratov, Holy Trinity Cathedral, berättade ingenting om min farfar, men det pratades i familjen om att han kom från en familj av präster. Alla helligtrekonger i denna by var från prästerliga klassen. Och i samma by 1848 föddes Vasily Nikiforovich Bogoyavlensky, den framtida metropoliten i Kiev och Galicien Vladimir, som under sovjetiskt styre blev den första martyren i biskopsgraden. Enligt vår familjetradition var Hieromartyr Metropolitan Vladimir min farfars andra kusin. Huruvida detta är sant eller inte är nu praktiskt taget omöjligt att fastställa med noggrannhet. Men jag har stor respekt för de nya martyrerna och anser att minnet av dem i bön är ytterst viktigt.
Svetlana Kleimenova, bibliograf vid avdelningen för sällsynta böcker och manuskript i zonen vetenskapliga bibliotek dem. V.A. Artisevich Saratovsky statliga universitetet:
— Tyvärr vet man inte mycket om de nya martyrerna. Det finns så många namn - och bakom varje namn finns någons öde... Det verkar för mig att poängen är just otillräcklig information, och inte alls likgiltighet för dessa människors öden, eftersom deras öden inte kan lämna någon oberörd.
Jag läste om den helige martyren Vladimir Ambartsumov, vars barndom tillbringades i Saratov hans far grundade Saratovskolan för döva barn. Det som är slående med fader Vladimirs öde är hur länge och tålmodigt Herren ledde honom från lutherdomen, genom dopet, till den sanna tron - ortodoxin, till att acceptera heliga order och slutligen - till martyrskapets krona, som han väntade på. , mot vilken han medvetet gick. Fader Vladimir blev grundaren av en stor, vänlig ortodox familj. Hans son är präst, liksom hans många barnbarn. Dottern Lydia, gift med Kaleda och kloster med George, dog ganska nyligen. Ett annat bevis på den fruktansvärda eran när jag läste om dessa människor var minnesvärd och fantastisk. En liten pojke frågar sin mamma: "Mamma, varför tar de bort alla och kommer inte efter oss?" Och modern svarar lugnt: "Detta beror på, son, vi är inte värdiga att lida för Kristus." Pojken växte upp och blev präst, det här är fader Gleb Kaleda. Men majoriteten av sovjetiska barn gick i skolan, fick som väntat lära sig "En pionjärs död", "Vänstermarsch" och om ingenting så här tänkte inte på det.
I allmänhet är bedriften för våra helgon på 1900-talet en bok som återstår att öppna... Mycket här kommer att bero på ansträngningar från historiker som genom mödosamt arkivarbete kommer att rekonstruera livsväg var och en av Rysslands nya martyrer och biktfader. Många säger nu att de ryska nya martyrerna liknar de kristna under de första århundradena. Sann. Men vördnaden för kristna under de första århundradena bildades av en månghundraårig tradition. Våra nya martyrer visade samma trohet mot Kristus som de första kristna, men tiden har kommit för alla att lära sig om utnyttjandet av sin tro ganska nyligen.
Alisa Orlova, journalist, Moskva:
— Jag är en direkt ättling till dem som förträngdes, min farfarsfar dog i lägret, min farfar avtjänade sin tid och släpptes, min gammelmormor fick en nervös sjukdom av den ständiga rädslan att allt skulle hända igen, att de skulle komma för dem igen... Under de sovjetiska åren efter Stalin delades befolkningen in i två kategorier: några ingenting om de visste inte om förtrycket eller ville inte tänka på det, eftersom deras familjer inte påverkades; andra, de som var direkt berörda, förblev tysta. Min farfar pratade aldrig om sin upplevelse, jag vet lite, särskilt, att han bar ett kors insytt i sin camp vadderade jacka.
Det hände så att jag kom på mina journalistiska ärenden till kyrkan i namnet St Sergius av Radonezh i Rogozhskaya Sloboda; Den sista rektorn för denna kyrka innan dess stängning var hieromartyren Peter Nikotin, en ärkepräst, han sköts på Butovo träningsplats tillsammans med fyra av sina församlingsmedlemmar. När jag gick in i templet såg jag omedelbart ett sådant informationsställ, och på det, bland andra dokument som berättade om den siste abboten, fanns protokollet för hans förhör 1937. Jag läste den och kunde inte lägga ifrån mig den. Vilket mod måste en person ha haft som lugnt sa till sina plågoandes ansikten: "Min världsbild motsvarar inte den sovjetiska... Landet borde styras av ett annat system, inte det sovjetiska." Men detta var inte den första arresteringen i hans liv! Efter det läste jag allt jag kunde hitta om den helige martyren Petrus och hans tempel.
För att minnas och hedra de nya martyrerna behöver vi lära oss mer om dem, vi behöver hitta styrkan inom oss själva; gå till där de tjänade, där de fick sina martyrkronor - till Butovo träningsplats, till andra liknande platser - och rör vid denna helgedom. Detta är vår allra senaste historia. Huruvida vi ärar våra helgon beror inte på någon annan, utan på oss själva.
Tidskrift ”Ortodoxi och modernitet” nr 18 (34), 2011
Den blivande kejsaren Nicholas II Romanov föddes den 6 (19) maj 1868. Hans far Alexander III gav sin son en strikt semi-militär uppfostran. Tsarevich utvecklade för alltid en vana med ett blygsamt liv, enkel mat och hårt arbete. Pojken växte upp i en atmosfär av ortodox fromhet, och från tidig barndom kännetecknades han av en djup religiös känsla. De som kände honom rapporterar att kungabarnet, som hörde berättelser om Frälsarens lidande, kände medlidande med honom av hela sin själ och till och med funderade över hur man skulle rädda honom från judarna.
År 1894, efter sin fars död, besteg Nikolai Alexandrovich den ryska tronen och gifte sig samma år med den hessiska prinsessan Alix, som fick namnet Alexandra Feodorovna i det heliga dopet. Kröningsfirandet kantades av flera enstaka tragedier, som i folkmun uppfattades som olycksbådande omen.
Det kungliga paret hade fem barn: döttrarna Olga, Tatyana, Maria, Anastasia och sonen - arvtagaren Alexey. Kejsaren uppfostrade sina barn på samma sätt som han själv uppfostrades - i den ortodoxa trons anda och folkliga traditioner: Hela familjen deltog ofta i gudstjänster och fastade. Kejsarinnan Alexandra, född i lutherdomen, omfamnade liksom sin syster, den ärevördiga martyren Elizabeth, ortodoxin av hela sin själ och stod ut för sin fromhet även bland det ryska folket. Hon älskade långa, ordnade lagstadgade tjänster och följde alltid tjänstens framsteg från böcker. Det är inte förvånande att det oseriösa hovsällskapet betraktade henne som en hycklare och ett helgon.
Suveränen deltog aktivt i kyrkolivet, mycket mer än hans föregångare: under Nicholas II:s regeringstid öppnades 250 kloster och mer än 10 tusen kyrkor i hela Ryssland och utomlands. Under hans regeringstid förhärligades fler helgon än under de två föregående århundradena. Samtidigt var kejsaren tvungen att visa särskild uthållighet i att söka helgonförklaring av de nu så vördade seraferna av Sarov, Joasaf av Belgorod och Johannes av Tobolsk. Nicholas II högt respekterade St. John av Kronstadt och den rättfärdige Johannes uppmanade ofta folket att stå för sin tsar och förutspådde att Herren annars skulle ta tsaren bort från Ryssland och tillåta den härskare som skulle översvämma hela jorden med blod.
Tsarens djupa, uppriktiga tro förde honom närmare allmogen. Men kejsaren beskyddade också andra religioner, så inte bara de ortodoxa älskade honom; till exempel var kejsarens personliga vakt muslimska kaukasier. Ibland gick tsarens religiösa tolerans till och med emot den ortodoxa kyrkans intressen.
Tsaren behandlade den kungliga tjänsten som sin heliga plikt. För honom var tsar Alexei Mikhailovich en modellpolitiker - samtidigt en reformator och en noggrann väktare av nationella traditioner och tro. I statliga angelägenheter utgick Nicholas II från religiösa och moraliska övertygelser. På hans initiativ slöts de berömda Haagkonventionerna om humant krigsuppförande, men hans förslag om allmän nedrustning förblev oförstått.
Sedan början av första världskriget var kejsaren med sin armé hela tiden, personligen, men inte alltid framgångsrikt, militära operationer och kommunicerade mycket med soldaterna. Kejsarinnan och hennes döttrar blev barmhärtighetssystrar och tog hand om de sårade. Kungafamiljens personliga deltagande i krigets bedrift hjälpte folket att tålmodigt utföra denna bedrift. Men den pro-västerländska intelligentian, som redan hade fallit bort från folktraditioner och tro före kriget, intensifierade nu sin verksamhet inom ortodoxin och monarkin, med utnyttjande av krigstidens svårigheter. Det råder ingen tvekan om att Nicholas II gjorde betydande felräkningar i utländska och inrikespolitik, han upplevde dem djupt och var benägen att se sin personliga skuld i fäderneslandets olyckor.
På våren 1917 hade en konspiration för att avlägsna Nicholas II från makten mognat i den kungliga kretsen. Den 2 mars, förrådd av sitt närmaste folk, tvingades tsaren att underteckna tronabdikationen till förmån för sin bror Mikhail. "Jag vill inte att en enda droppe ryskt blod ska utgjutas för mig", sa Nikolai Alexandrovich. Storhertig Michael vägrade att acceptera kronan, och monarkin i Ryssland föll. Den tidigare kejsaren och hans familj arresterades av den provisoriska regeringen.
Tsar Nikolai Alexandrovich föddes på minnesdagen av Job den Långmodige och upprepade ofta att denna slump inte var tillfällig: Tsaren förutsåg, enligt mångas vittnesbörd, de olyckor som skulle drabba honom, och under det sista året av hans liv, Nicholas II, genom att utan att klaga uthärda sorger, blev verkligen som den forntida rättfärdige mannen. Tillsammans med suveränen bar alla medlemmar av hans familj samma kors. Väl i arresten utsattes de för ständig förnedring och mobbning. De kungliga fångarna upplevde en särskilt svår tid när de föll i bolsjevikernas händer. Samtidigt uppträdde de med ständigt lugn och godmodighet de verkade helt okänsliga för förtryck och förolämpningar. De mest hårdhjärtade vakterna, inför den tidigare tsarens och hans familjs ödmjukhet, blev snart sympatiska med dem, och därför var myndigheterna tvungna att ofta byta vakter. Under fångenskapen slutade inte den kejserliga familjen be och läsa de heliga skrifterna. Enligt bödlarnas memoarer förvånade fångarna alla med sin religiositet. Biktfadern, som fick bekänna dem, vittnar om den fantastiska moraliska höjd på vilken dessa lidande stod, särskilt barn, som om de var helt främmande för all jordisk smuts. Från kungafamiljens dagböcker och brev är det tydligt att mest av allt lidande fördes till dem inte av deras egna olyckor, till exempel barns ständiga sjukdom, utan av Rysslands öde, som höll på att dö framför våra ögon. Utåt lugnt skrev kejsaren: "Den bästa tiden för mig är natten, då jag kan glömma mig själv åtminstone lite."
26 april 1918 Kungliga familjen transporterad till Jekaterinburg till ingenjör Ipatievs hus, eftersom bolsjevikerna fruktade att fångarna skulle befrias av framryckningen Vita armén. Regimen skärptes: promenader var förbjudna, dörrarna till rummen var inte stängda - säkerheten kunde komma in när som helst. Den 16 juli mottogs ett kodat meddelande från Moskva som innehöll en order om att avrätta Romanovs. Natten mellan den 16 och 17 juli sänktes fångarna ner i källaren under förevändning av ett snabbt drag, sedan dök plötsligt soldater med gevär upp, "domen" lästes hastigt upp och sedan öppnade vakterna eld. Skjutningen var urskillningslös - soldaterna hade fått vodka i förväg - så de heliga martyrerna avslutades med bajonetter. Tillsammans med Kungliga familjen tjänare dog: läkaren Evgeny Botkin, tärnan Anna Demidova, kocken Ivan Kharitonov och lagmannen Trupp, som förblev dem trogen till slutet. Efter avrättningen fördes kropparna utanför staden till en övergiven gruva i Ganina Yama-området, där de förstördes under lång tid med hjälp av svavelsyra, bensin och granater. Det finns en åsikt att mordet var rituellt, vilket framgår av inskriptionerna på väggarna i rummet där martyrerna dog. Ipatievs hus sprängdes på 70-talet.
Under hela sovjetmaktens period hälldes frenetisk hädelse ut mot minnet av den helige tsar Nikolaj, men många människor, särskilt i emigrationen, vördade martyrtsaren från ögonblicket av hans död. Otaliga vittnesmål om mirakulös hjälp genom böner till familjen till den siste ryska autokraten; populär vördnad för de kungliga martyrerna i senaste åren det tjugonde århundradet blev så utbrett att i augusti 2000, vid Jubileumsrådet för biskopar i den ryska ortodoxa kyrkan, helgonförklarades suverän Nikolai Alexandrovich, kejsarinnan Alexandra Feodorovna och deras barn Alexei, Olga, Tatiana, Maria och Anastasia som heliga passionsbärare. De firas på dagen för deras martyrskap - den 17 juli.
Passionsbärare är namnet på kristna martyrer. I princip kan detta namn appliceras på alla martyrer som utstod lidande (passion, latin passio) i Kristi namn. I första hand syftar detta namn på de helgon som uthärdade lidande och död med kristen ödmjukhet, tålamod och ödmjukhet, och i deras martyrskap uppenbarades ljuset av Kristi tro, som besegrade ondskan. Ofta led de heliga passionsbärarna martyrdöden inte av kristendomens förföljare, utan från deras medreligionister - på grund av deras illvilja, bedrägeri och konspiration. Följaktligen betonas i det här fallet den speciella karaktären av deras bedrift - godhet och icke-motstånd mot fiender. Sålunda kallas i synnerhet de heliga martyrerna Boris och Gleb och St. Demetrius Tsarevich ofta.
Baserat på material från rapporten från Metropolitan Hilarion i Volokolamsk.
Vid kristendomens gryning var förföljelsen av Kristi kyrka nästan universell. Det var mycket svårt för den hedniska världen att acceptera Kristi lära.
Hur kan du till exempel älska och förlåta din fiende? För en person på den tiden var detta en oacceptabel tanke: länder och folk var i ständigt krig. Hur kan du förlåta oändligt? Det finns trots allt en domstol med väl utvecklad romersk rätt.
Den gudomlige lärarens idéer ledde många till förvirring, och detta utvecklades mycket ofta till hat och ilska mot dem som lyckades innehålla Nya testamentet. Och många av de senare blev de första: martyrer, förföljda.
Den senaste historien har också avslöjat många martyrer som (till skillnad från de gamla) inte hade något val: att avfalla från Gud eller inte.
Sådan är familjen till den siste ryske kejsaren, till vilken ingen av förföljarna föreslog att han skulle avstå från Kristus. Men det var just i bristen på alternativ till lidande för Honom som vår kyrka såg en bedrift värd att förhärligas.
Dessa är de hundratals kända och namnlösa offer för massförtryck under svåra tider.
Den nya förföljelsen överträffade inte bara i omfattning förföljelsen av kristna i den antika världen. De mest sofistikerade metoderna för repressalier, bedrägeri och förfalskning utvecklades.
Till skillnad från de romerska bödlarna var specialisterna från Lubjanka väl medvetna om kyrkans lära och bruk. Och från allra första början av förföljelsen var en av deras uppgifter att förhindra de repressiva myndigheternas förhärligande av nya helgon. Det är därför de sanna öden för trons bekännare var okända för deras samtida: förhör ägde rum i fängelsehålor, undersökningsmaterial förfalskades ofta, avrättningar utfördes i hemlighet.
För att dölja de verkliga motiven för sin repressiva politik, dömde förföljarna biktfaderna under politiska anklagelser och anklagade deras offer för "kontrarevolutionära aktiviteter".
Utåt är detta mycket annorlunda än ödet för martyrerna i den antika kyrkan. Dock bara vid första anblicken. När allt kommer omkring visste kyrkans folk, som inte lade ner sitt kors under åren av förtryck, ofta efter att ha genomgått arresteringar, fängelser och läger, vad som låg framför dem. Arrestering och avrättning fullbordade bara deras dagliga bekännelseprestation.
Nya martyrer och bekännare av Ryssland– så kallar kyrkan alla dem som led för sin tro på Kristus i Ryssland under perioden av postrevolutionär förföljelse.
Deras exakta antal är okänt, men det tros överstiga en miljon människor.
Bland dem som accepterade döden för att bekänna sig till kristendomen finns cirka 200 biskopar och från 300 till 380 tusen präster.
Morden på troende av antikristna myndigheter började omedelbart efter revolutionen och nådde sin klimax 1937-38, då varannan präst (106 800) sköts, och de flesta av de överlevande avtjänade långa straff i läger.
År 1940 var bara fyra kvar på fri fot biskop rysk-ortodoxa kyrkan, fortsatte ett hundratal församlingar att verka.
Bland de nya martyrerna och biktfaderna finns de dödade Tsar Nikolaj II, drottning Alexandra, tronföljare Tsarevich Alexei, storhertiginnorna Olga, Tatiana, Maria och Anastasia, Storhertiginnan Elizabeth, Metropolit av Kiev Vladimir (Epifani), Metropolit av Petrograd Benjamin (Kazan), locum tenens of the Patriarcal Throne, Metropolitan Peter (Polyansky) och Agafangel (Preobrazhensky), ärkebiskop Thaddeus (Uspensky), Biskop av Revel och Estonian Platon (Kulbush) och många tiotusentals kända och okända präster, kloster och lägger folk som genom död och lidande i bojor vittnade om sin trohet mot Kristus.
Den försonliga glorifieringen av Rysslands nya martyrer och biktfader ägde rum vid den ryska ortodoxa kyrkans biskopsråd i augusti 2000.
