Здравствуйте, любознательные читатели!
Сегодня поговорим о таком, казалось бы, печальном событии в жизни человека, как его кончина. Отношение к смерти в буддизме оптимистичнее, чем у последователей других религий. Потому что буддисты считают, что смерть – это и конец жизни, и её начало.
Окончание существования
То, какой будет эта следующая жизнь, зависит от того, как человек готовился к ней в предыдущем воплощении. После смерти у послушника могут быть три варианта развития событий:
- моментальное перевоплощение в сансаре,
- временное пребывание в аду с последующим вселением в новую телесную оболочку,
- перемещение в нирвану («угасание» с санскрита)
Следует заметить, что в прежние времена термин «угасание» имел не то значение, что у современного слова, и под угасанием понималось продолжение существования неизвестным никому способом.
Буддист готов встретиться со смертью в любое мгновение и поэтому старательно накапливает благие заслуги, чтобы обеспечить себе лучшее перерождение.
Но заветным желанием буддийских верующих является достижение нирваны – трансцендентного (которое невозможно познать, так как оно находится за пределами чьего-либо опыта) состояния, которое обеспечивает выход за пределы сансары. В состоянии нирваны смерть отпускает человека навсегда, здесь её просто нет.
Адепт учения готовится к достойному завершению жизни, следуя путём, под названием . Среди его восьми положений есть обет не вредить обитателям живого мира, не быть причиной их гибели. Если нужно, адепт учения может отдать свою жизнь с целью защиты других.
Однако самоубийство, да и любая другая крайность, не приветствуется в буддийском учении. Оно бессмысленно, так как приведёт всего лишь к более быстрому перерождению послушника, но в этот раз в гораздо худших условиях.
К повторяющимся рождениям-смертям приводят три «яда», которые существуют в уме человека: неведение, гневливость и эгоизм. Они мешают постичь истинную .
Как избавиться от страха смерти
Буддисты вкладывают свою энергию в духовное совершенствование, они знают, что эта жизнь не последняя. Они верят, что от их усилий зависит, в каком теле они родятся в следующий раз, будет ли оно настолько успешным, как им бы хотелось.
Ведь нет никакой гарантии, что верующий на новом витке жизни обретёт человеческое тело. С точки зрения буддистов, есть несколько разновидностей одушевлённых сущностей, в которые можно переродиться:
- счастливые перерождения: Бог в раю, Асур (воинствующий бог в раю), человек
- нежелательные перерождения: животное, голодный дух, грешник, попавший в ад
Низшие перерождения не есть наказание, возмездие или кара, а являются всего лишь следствием поступков этого человека.
Чтобы не бояться смерти, буддисты предпринимают такие шаги:
- порицают свои ошибочные действия и дают обет воздерживаться от их совершения,
- зарождают веру в способ избавления от страданий, указанный Буддой
- идут по этому пути, совершая добрые поступки на благо других людей
И тогда встреча со смертью уже не страшна, ведь верующий знает, что он не теряет всё в этот момент, а продолжит идти к просветлению в следующей жизни.
Некоторые адепты учения проводят специальные практики, чтобы подготовиться к смерти. Это довольно опасно, и учитель должен руководить процессом. При неумелом проведении такая медитация приведёт к сокращению жизни адепта, поэтому параллельно медитируют на долголетие.
Во время выполнения визуализации Бардо Тёдол представляют себя в момент ухода. Проводится она ежедневно, и в результате вырабатывается спокойное отношение к смерти. Практикующему становятся известны все стадии, которые проходит умирающий человек, и это его больше не пугает. Ведь пугает обычно что-то неведомое.
Наступление смерти
В момент смерти происходит перерождение, поэтому он очень ответственный. Если это не получилось с первого раза, то в течение 49 дней семь раз, то есть, каждую неделю, душа пытается переродиться.
По завершении этого срока, душа силой перерождается в ту форму, которую заслужила, если за неё никто не помолится. А это тоже зависит от поведения самого человека при жизни: какую память он о себе оставил, и возникнет ли желание молиться за него у других.
Если человек при жизни занимался очистительными практиками, совершил много благих дел, если он очень спокоен, то у него даже существует возможность выбрать своё следующее перерождение.
Обычно умирающего окружают духи, его враги, животные, смерти которых он способствовал, различные последствия его неблагих деяний. В такой обстановке неподготовленному человеку очень трудно. Он может не понимать, где он.
В буддизме считают, что хорошо умирать в кругу своей семьи и при ясном состоянии сознания, чтобы была возможность правильно сделать свой выбор во время следующих 49 дней. Если кончина настигает человека во сне, его нужно разбудить по этой же причине.
При этом не приветствуются слёзы окружающих, они мешают умирающему спокойно уйти. Помогут уходящему их совместные молитвы. Сам он не должен беспокоиться, что кого-то из родных он не видит рядом. Так можно «привязать» этого родственника, и он тоже умрёт.
Нужно позволить уходящему испытать в полной мере выпавшие на его долю предсмертные страдания, не облегчать их, чтобы в следующей жизни они не преследовали его. С умирающего нужно снять всё золото, оно отрицательно сказывается на нужном состоянии сознания.
В буддизме верят, что хороший человек начинает остывать с ног, а плохой – с головы.
Созерцание белого света в момент ухода знаменует одно из высших перерождений.
Заключение
Любую карму можно изменить, всегда есть такой шанс. Просто раздавая подаяния, можно очиститься и надеяться на лучшую судьбу в следующий раз.
Очень важно, с каким намерением это делается. Стремиться очиститься – это мотивация низкого уровня.
Желание просветления возводит верующих на уровень выше. А на высшем уровне находятся те люди, которые, вообще не думая о себе, все свои добрые поступки посвящают другим.
В ночь перед обретением просветления Будду искушал бог смерти Мара. Таким образом, просветление можно считать победой над смертью, почти бессмертием .
Друзья, на этом мы сегодня прощаемся с вами! Будем благодарны, если вы дадите ссылку на статью в социальных сетях, и таким образом поддержите блог!
До скорых встреч!
"Телесность, о бхикшу (обращение к ученикам), не есть "Я". Если бы телесность была "Я", о бхикшу, то эта телесность не могла бы подвергаться болезням, и относительно телесности можно было бы сказать: пусть будет мое тело таким, а таким пусть не будет мое тело. Но так как телесность, о бхикшу, не есть "Я", поэтому телесность подвергается болезни и не могут сказать относительно телесности; таким пусть будет мое тело, а таким пусть не будет. Ощущения, о бхикшу, не суть "Я"... Как думаете вы теперь, ученики, постоянна или непостоянна телесность?
Непостоянна, учитель.
- Могут ли, следовательно, смотря на это непостоянное, исполненное страданий,
Подверженное изменению, говорить: это мое, это я, это - моя сущность?
Нет, учитель, не могут".
Но и душа как самостоятельный субъект тоже отрицается. Ей придается лишь назывательная функция, функция обозначения. Когда греческий царь Менандр спросил буддийского монаха Нагасену, что такое "Я", тот ответил в том смысле, что "Я" - это ничто, мнимое множество. И проиллюстрировал свое утверждение сравнением человека с повозкой. Нет никакой повозки, заявил Нагасена, это всего лишь слово, а есть колеса, оси, кузов и прочее. То же и человек: есть зубы, мышцы, кишки, волосы, но нет некоей "телесности".
"Нагасена - это только имя, название, обозначение, простое слово; субъекта же такового здесь нет". Так Нагасена на образном примере разъяснил знаменитое поучение Будды об отсутствии у человека души как чего-то неизменного.
"В буддийских священных книгах душа исчезала, делясь на четыре элемента: ощущения, представления, желания и познание (или сознание),- пишет историк религии И. Крывелев.- Исчезал в целом человек, в его сущность включалась помимо указанных элементов и телесность, но это не помогло целому возникнуть в качестве реально существующего явления. Для религиозного сознания этот солипсизм, однако, настолько противопоказан, что сам Будда стеснялся его".
Существуют и такие высказывания Будды, где прямо отрицается реальность личности и, следовательно, души.
Смерть одного из своих учеников Будда так комментировал: "Когда исчезают жизненные позывы, стимулирующие силы (Triebkrafte), исчезает сознание; когда исчезает сознание, исчезает имя и образ... исчезают часть органов чувств... исчезает соприкосновение". Далее идет перечисление того, что еще исчезает: ощущение, восприятие , охват (умственный), бытие, рождение, старость, смерть, горести, страдания, уныние (Missmut). С разрушением тела, оказывается, гибнет не только несуществующее целое, исчезают и те элементы, которые составляют его действительное содержание.
Есть и другой пассаж такого рода, повторяющийся в нескольких книгах. Около трупа монаха Годгики вилось темное облачко. Когда ученики спросили Будду, что оно значит, он ответил: "Это злой Мара ищет познания [сознания] благородного Годгики... но благородный Годгнка вошел в нирвану, его познание не пребывает нигде".
Что это за таинственная нирвана, куда ускользает познание (сознание) после, смерти? Почему оно находится там, если душа есть ничто? И как быть с бесконечной цепью смертей и рождений, на которую согласно учению Будды, обречено все живое?
Причина этих противоречий кроется в том, что существовавшая до Будды мощная индийская религиозно-философская традиция наложилаеь на его учение и постепенно поглотила его, вводя собственные элементы, а вытесняя некоторые элементы, чуждые ей.
Впоследствии буддизм разделился на несколько направлений, среди которых выделяются тхеравада ("узкий путь спасения"), махаяна ("широкий путь спасения"), ваджраяна (или тантризм), ламаизм (соединение буддизма с даосизмом и синтоизмом), дзен -буддизм. У каждого из этих направлений есть свои особенности в понимании смерти и особенно - загробной жизни. Но вернемся к единону источнику - собственно учению Будды. Поскольку в нем цель номер один - освобождение от страданий, то смерть, помогающую вам в этом, Будда рассматривает как оптимальный финал жизни:
Мгновенно, мгновенно все составленное;
Жизнь в нём повита смертью;
Все разрушается, созидаясь;
Блаженны притекшие к месту покоя.
Смерть не просто естественна, она желанна. Познающий истину, стремящийся к Абсолюту должен, по учению Будды, подавлять в себе все чувственные ощущения, все краски и запахи земли. Вот почему смерть - необходимая ступень к Идеалу.
Однако смерть еще не гарантирует достижения Абсолюта, ибо посмертная судьба человека зависит от его земной жизни.
После смерти человека могут ожидать три варианта судьбы: мгновенное перерождение (так называемое переселение душ, сансара), попадание в ад (до вселения в новое тело), уход в нирвану.
Учение о переселении душ, еще до Будды существовавшее в брахманизме, говорит о том, что душа человека, согласно закону кармы, проходит бесконечный ряд переселений, причем воплощается не только в людях, но и в растениях, животных. Некоторым дано воплощаться в царях, брахманах и небожителях.
Умирая, личность (душа) распадается на сканды (составные элементы), но при следующем воплощении сканды вновь собираются определенным образом (своего рода кубик Рубика), сохраняя единство души. Правильная ее "сборка" обеспечивает непрерывность сущностного бытия личности, независимо от того, в какую материальную оболочку попадет душа после очередного перевоплощения.
Человек должен стремиться прервать цепь переселений, дабы слиться с богом-творцом Брахмой (в брахманизме), уйти в нирвану (в буддизме). Сделать "то можно только вступлением на "восьмеричный путь" праведной жизни. В промежутке между смертью и новым воплощением души грешников ждут суровые наказания в адских пещерах. Среди мук, уготованных им,- глотание раскаленного железного шара, поджаривание, дробление, замораживание, кипячение (очевидно, все это следует понимать аллегорически, поскольку речь идет о душе; это подтверждает и тот факт, что среди важнейших мучений грешников в аду упоминается и страх смерти!). Но и отбыв наказание в аду, душа не облегчает себе жизнь, ибо новые рождения - это не избавление от мук, а новые страдания.
"Я прошел через сансару многих рождений, ища строителя дома, но не находя его,- говорит Будда.- Рождение вновь и вновь - горестно".
По меткому замечанию Борхеса, перевоплощение для западного сознания - понятие в первую очередь поэтическое, в то время как для буддиста перевоплощается не душа (в христианском понимании), а карма - особая ментальная структура, способная на бесчисленное количество трансформаций.
Итак, помимо ада грешникам уготован вечный круговорот рождений. Праведники же после смерти уйдут в нирвану, поскольку, как говорит Будда, "кто, ища счастья для себя, не налагает наказание на существа, желающие счастья, тот после смерти получит счастье". Нирвана, что на санскрите означает "угасание",- малоопределенная область то ли бытия, то ли небытия души после смерти. Сам Будда на вопросы о своей кончине (уходе в нирвану) отвечал весьма расплывчато. Так, на сомнения монаха Малункияпутты, будет ли после смерти жить Совершенный, Будда отвечал серией вопросов, мало проясняющих дело: "Тождественно ли живое существо с телом или отлично от него? Продолжает ли или не продолжает жить Совершенный после смерти, или Совершенный после смерти в одно и то же время и продолжает и не продолжает жить, или он ни продолжает, ни не продолжает жить?"
Смерть и нирвана в учении Будды имеют двойственный характер, подтверждая гегелевский закон единства и борьбы противоположностей. С одной стороны, нирвана - это такое качество мира, при котором исчезает вся привычная нам система координат и сенсорики бытия. "Есть, о бхикшу,- говорит Будда,- состояние, где нет ни земли, ни воды, ни света, ни воздуха, ни бесконечного пространства, ни бесконечного разума, ни неопределенности, ни уничтожения представлений и непредставлений, ни этого мира, ни иного, ни солнца, ни луны. Это, о бхикшу, не называю я ни возникновением, ни процессом, ни состоянием, ни смертью, ни рождением. Оно без основы, без продолжения, без остановки: это и есть конец страдания".
Поскольку нирвана - это конечная цель бытия, то и уходят в нее навсегда. Такая своеобразная черная дыра. С другой стороны, нирвана имеет информационную связь с вашим земным, чувственным миром; мало того, буддийский монах Нагасена характеризуют ее с использованием чисто земных терминов. "Как познать нирвану,- спрашиваешь ты. Через отсутствие страданий, опасности, страха, через счастье, спокойствие, блаженство, совершенство, чистоту, свежесть..." Но еще парадоксальнее тот факт, что из нирваны можно вернуться в наш мир,- так делает сам Будда, возвращаясь из Махапаринирваны (великой совершенной нирваны) для нового воплощения на земле.
Судя по всему, нирвана не в состоянии уничтожить личность, растворив ее на составные элементы. Нирвана не болото, засасывающее навсегда. Скорее, она представляет собой некий информационно-энергетический максимум, абсолютно самодостаточный, находящийся в статическом состоянии, но способный в любое мгновение воссоздать любое вероятное состояние бытия.
Говоря физическими терминами, нирвана - это пограничная область между энтропией и антиэнтропией, обладающая при том свойствами своих соседей. Таким образом, нирвана есть Великое Ничто и одновременно Великое Все.
Борхес в блестящей лекции о буддизме приводит замечания австрийского ориенталиста, заметившего, что "в своих рассуждениях Будда исходил из физических представлений своей эпохи, а идея угасания была тогда не такой, как сейчас: считалось, что пламя не исчезает, затухая. Считалось, что пламя продолжает существовать, что оно просуществует в другой ипостаси, поэтому выражение "нирвана" не означает в строгом смысле "угасание". Оно означает, что мы длимся другим способом. Способом, нам непонятным".
Джавахарлал Неру в "Открытки Индии", полемизируя с упрощенными трактованиями буддизма, пишет, что буддизм, "в сущности, избегает крайностей. Он включает ученее о золотой середине, о среднем пути. Даже идея нирваны отнюдь не означала небытия, как иногда полагают. Это было позитивное состояние, но, поскольку оно выходило за рамки человеческого мышления, для его описания использовались негативные термины. Если бы буддизм, этот типичный продукт индийского мышления в культуры, был лишь учением об отрицании жизни, это, несомненно, оказало бы соответствующее влияние на сотни миллионов людей, исповедующих эту религию. На деле же буддийские страны изобилуют доказательствами обратного..."
Существуют две основные ветви Буддизма - Махаяна (северный буддизм), заимствующий идеи реинкарнации и вечного атмана из индуизма, и тхеравада (южный, ранний буддизм).
Кто мы есть по своей сути: В отличие от монотеистических религий (иудаизм, христианство, ислам), в буддизме течения тхеравада нет ни всемогущего Бога-творца или Бога-личности, ни вечной души. Концепция души в буддизме заменена учением о непрерывном потоке сознания (сантана) или целостном потоке последовательных состояний, за которым не стоит никакой абсолютной опоры.
Смысл земной жизни: Согласно учению Будды, жизнь есть страдание, причиной которого являются желания и страсти людей. Чтобы избавиться от страданий, необходимо отрешиться от земных страстей и желаний. Этого можно достичь, если следовать путем спасения, указанным Буддой, - учению о Четырех благородных истинах. Суть этого учения заключается в следующем: Мир есть страдание. Болезнь, старость и смерть -- удел всех существ. Причина страданий - постоянное стремление удовлетворить все возникающие потребности, приводящее к разочарованию, возникновению кармы и круговороту сансары (перерождения). Успокоение и отказ от желаний - это освобождение и путь к нирване.
Процесс умирания: Согласно тхераваде, «Я», -- это преходящее сочетание пяти элементов (пяти скандх): материи, телесных ощущений, восприятий, побуждений и сознания. Во время смерти эти пять элементов распадаются. При этом признаётся, что «растворение» индивидуальности в момент смерти является не абсолютным концом жизни, а, скорее, началом новой фазы существования. Считается, что некое тонкое кармическое качество, поглотив «пять элементов», переходит в новое тело, принося с собой новое сочетание, которое помогает войти в «новую жизнь» с новым жизненным опытом. В некоторых писаниях указывается, что «карма пяти элементов» в форме «зародыша сознания» переходит в утробу матери.
Существование после смерти: Согласно учению раннего буддизма, живое существо может рождаться на одном из пяти уровней бытия: среди обитателей ада, животных, духов, человеческих существ и небожителей. Подобно индуизму, этот выбор определяется желанием и кармой, и процесс перевоплощения продолжается до тех пор, пока живое существо либо «распадётся» в момент смерти, либо достигнет шуньяты, «великой пустоты» -- совершенства, которого достигают лишь немногие.
В настоящее время обозначились две тенденции в распространении буддизма в мире, из стан Азии на Запад.
С одной принятым во всем мире буддийским системам практики. При этом возникают и западный стиль бытования, обусловленные современными западными реалиями, образом жизни и культурой. Возникновение адекватного той или иной культуре вида бытовой религиозности - характерная особенность распространения буддизма в мире. Она прослеживается во всех буддийских странах и регионах.
буддизм дхарма сангха махаяна
Отношение к смерти в Исламе и Буддизме
Смерть в Исламе
Как и многие другие мировые религии, Ислам проповедует веру в загробную жизнь (ахирет). В религии пророка Мухаммеда это понятие считается настолько важным, что посланцы Аллаха (Расулы) во все времена считали даже малейшее отступление от веры в жизнь за гробом отступничеством от Аллаха.
Истинный мусульманин должен всегда помнить о ахирете, что делает его жизнь и его поступки осмысленными. Что есть жизнь человека? Жизнь человека – всего лишь краткий миг во время которого люди не могут сполна получить справедливую награду или возмездие за свои поступки, совершенные в течение всей жизни. Коран с особо отмечает необходимость справедливого воздаяния каждому из живущих, как за плохие, так и за хорошие дела в земной жизни, поскольку земная жизнь – лишь подготовка к ахирету.
В час, который определен Аллахом, человек умирает. Хотя смерть приходит по воле Аллаха, обязанность забирать человеческие души возложена на Ангела Смерти – Азраила, являющего собой символическую завесу между человеком, смертью и тем, кто ее посылает. Человек умирает так, как он живет. Тот, кто вел праведную жизнь, умирает легко и спокойно, тогда как грешники покидают этот мир в муках. Пророк Мухаммед говорил, что души праведных забираются так же мягко и плавно, как вытекает вода из кувшина. Более того, шахиды (мученики, погибшие на пути Господа) не чувствуют агонии смерти и не знают того, что они умерли. Вместо этого они чувствуют, что переместились в лучший мир, и наслаждаются вечным счастьем. Пророк Мухаммед сказал Джабиру сыну Абдаллаха ибн Амра, который был мученически убит в битве при Ухуд: "Знаешь ли ты, как Господь встретил твоего отца? Он встретил его так, что ни глаза не видели, ни уши не слышали, ни умы этого не постигли. Твой отец сказал: "О, Всевышний! Верни меня в мир живых, чтобы я мог рассказать тем, кого оставил там, насколько прекрасно ожидаемое после смерти!". Господь ответил: "Возврата нет. Жизнь дается только единожды. Однако я расскажу им о твоем пребывании здесь". В свой предсмертный час Великий Пророк рекомендует читать особые молитвы, чтобы облегчить переход души в мир теней.
Ислам учит, что человек не должен бояться смерти. Для тех, кто верит и совершает праведные поступки, смерть не должна быть страшна. Согласно предопределению Аллаха, мир постоянно обновляется, на смену бренной жизни приходит вечная жизнь. Когда фруктовая косточка попадает в почву, то кажется, что она гибнет. Но на самом деле она проходя через определенные стадии развития, в конце концов, превращается в дерево. И "смерть" косточки является началом жизни нового дерева, новой, более совершенной ступени развития. И если смерть растений, представляющих собой простейший уровень жизни, прекрасна и имеет большое значение, то смерть человека, представляющего собой более высокую ступень жизни, должна быть еще более прекрасна, и иметь еще более серьезное значение: человек, уходя в землю, непременно обретет Вечную жизнь.
В Исламе существует понятие «азаб ал-кабр» или могильное наказание, означающий малый суд над умершим, который совершается сразу после смерти: "Мы накажем их дважды, потом они будут возвращены к великому наказанию" (9:101/102). Могила в этом плане - аналог христианского чистилища, где и определяется, что заслужил умерший своими земными деяниями - наказание или награду. Если это награда, то могила становится преддверием райского сада, если наказание - преддверием ада. Если умерший верил, но имеет какие-то грехи, за которые он не был наказан в земной жизни, он подвергается наказанию в могиле, и искупив грехи допускается в рай. Умершего в могиле допрашивают два ангела - Мункар и Накир; они же, исполняя волю Аллаха, оставляют тела праведных наслаждаться покоем до Дня воскресения. Грешников наказывают мучительным давлением, а атеистов ждут муки воистину страшные: "Если бы ты видел, как завершают жизнь тех, которые не веровали, ангелы - они бьют их по лицу и по спинам: "Вкусите наказание пожара!" (Коран, 8:50/52).
После смерти душа попадает в место ожидания «барзах» (преграда), где и пребывает до Судного дня, причем души мусульман попадают на небеса, а души неверных в колодец Барахут в Хадрамауте. В этом состоянии тела умерших все еще обладают способностью чувствовать, хотя и находятся в могилах. И наконец в день, когда вся Вселенная разрушится (киямет) все умершие предстанут перед Аллахом для суда. Суд Аллаха – высший и справедливый, во время которого он накажет грешников и даст вечное блаженство праведникам.
"И когда наступит день самой большой катастрофы - день Воскресения, день, когда человек вспомнит все свои труды и покажется огонь вечных мук, те, кто уклонялись и предпочли жизнь мирскую, им место в огне геенны, а те, кто страшились Господа и удерживали свои страсти - им место в раю" (сура Наз"ат, стих 34-41). Сам день страшного суда неизвестен: «Не знает тот, кто в небесах и на земле, скрытого, кроме Аллаха, и не знают они когда будут воскрешены» Коран 27:66(65).
Праведники после Суда обретут вечное блаженство в раю - ал-Джанна (в буквальном переводе "сад"). Коран так описывает ал-Джанна: "...там - реки из воды непортящейся, и реки из молока, вкус которого не меняется, и реки из вина, приятного для пьющих, и реки из меду очищенного", там сады "темно-зеленые", там "плоды, пальмы и гранаты". Праведники одеты в "одеяния зеленые из сундуса и парчи, и украшены они ожерельями из серебра", отдыхают на "ложах расшитых", "не увидят они там ни солнца, ни мороза, близка над ними тень". Голод они утоляют "плодами из тех, что они выберут, и мясом птиц из тех, что пожелают", поит их Господь "напитком чистым", "чашей, смесь в которой с инбирем", "из текущего источника - от него не страдают головной болью и ослаблением". В качестве прислуги у праведных будут "мальчики вечно юные", обходящие хозяев "с сосудами из серебра и кубками хрусталя", а в качестве жен обитателям рая будут даны "девственницы, мужа любящие, сверстницы", "черноокие, большеглазые, подобные жемчугу хранимому". Кроме этих чернооких дев (гурий), у праведников сохранятся и их земные жены: "Войдите в рай, вы и ваши жены, будете ублажены!" (Коран, 47:15/16-17; 55:46-78; 56:11-38/37; 76:11-22; 43:70). Возраст попавших в рай, согласно послекораническому преданию, будет один для всех - 33 года.
Тех же, кто попадет в ад - джаханнам, ждет совершенно иная судьба. Сам джаханнам, по одним представлениям, находится в чреве "готового лопнуть от гнева" животного, по другим - в глубочайшей пропасти, в которую ведут семь ворот (Коран, 89:23/24; 67:7-8; 15:44; 39:72). Им предстоят невероятные муки: "А те, которые несчастны, - в огне, для них там - вопли и рев". "Мы сожжем их в огне! Всякий раз, как сготовится их кожа, мы заменим им другой кожей, чтобы они вкусили наказания". "Огонь обжигает их лица, и они в нем мрачны", "одеяния их из смолы". Питаться грешники вынуждены плодами адского дерева заккум, которые "точно головы шайтанов", пить - кипяток, который "рассекает их внутренности", или гнойную воду: "Он лакает ее, но едва проглатывает, и приходит к нему смерть со всех мест, но он не мертв, а позади его - суровое наказание". В перерывах между огненными пытками обитателей джаханнама будет мучить столь же ужасный холод (Коран, 11:106/108; 4:56/59; 23:104/106; 14:50/51; 37:62/60-66/64; 56:52-54; 37:67/65; 14:16/19-17/20). Добавлю еще, что в зависимости от количества и качества проступков грешники помещаются в разных уровнях (кругах) джаханнама.
В Исламе не существует единого мнения о времени пребывания людей в джаханнаме. Например, сунниты считают, что для грешников мусульман, благодаря заступничеству Мухаммеда, срок мучений будет ограничен, а неверующих ожидают вечные муки.
В исламе же впервые на доктринальном уровне сформулировано понятие шахид. "Исламский энциклопедический словарь" определяет его следующим образом: "Шахид - пожертвовавший собой за веру, погибший мученической смертью. Шахид утверждает свою веру смертью в войне против неверных, ему гарантирован рай. Прославление гибели за веру, приближение к Богу вызывает стремление удостоиться этой чести..."
То есть, шахид, согласно Исламу, - это человек, погибший за свою Веру. Именно за Веру, а не за какие-либо политические, экономические и другие мирские выгоды. Смерть за Веру наступает только в том случае, когда мусульманин находится в состоянии защиты, борьбы против сил, пытающихся насильственным путем уничтожить Ислам.
Согласно мусульманскому вероучению, шахид достигнет после смерти самого высокого уровня Рая и будет пребывать с пророками и праведниками. Шахиды считаются почитаемыми умершими людьми, которые пожертвовали ради Веры самым дорогим, что есть у человека, - своей жизнью.
В то же самое время, ислам запрещает самоубийство, чем и кем бы оно ни оправдывалось. «Тот, кто намеренно убьет себя, будет наказан вечным пребыванием в аду», про это идет речь в одном из хадисов Мухаммеда.
Разговор об основах учения буддизма следует начать с одного существенного замечания. Дело в том, что никакого «буддизма» как такового, «буддизма вообще» не существовало и не существует. Буддизм (на что еще в 1918 г. обратил внимание классик отечественной и мировой буддологии О.О. Розенберг) исторически представлен в виде различных течений и направлений, подчас чрезвычайно отличающихся друг от друга и подчас более напоминающих разные религии, нежели разные конфессии в рамках одной религии. Но тем не менее существует некий круг идей, которые в том или ином виде характерны для всех направлений буддизма (хотя их осмысление может быть в них весьма различным).
Четыре Благородные Истины (чатур арья сатьяни)
Первая Истина (Истина о страдании(духкха)) «Все есть страдание. Рождение - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание. Соединение с неприятным - страдание, разлучение приятным - страдание». Буддизм в значительно большей степени, чем другие религии, подчеркивает связь жизни со страданием. Более того, в буддизме страдание есть фундаментальная характеристика бытия как такового. Это страдание не есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая. Подобно самому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия. Конечно, буддисты отнюдь не отрицают того обстоятельства, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствием, однако само это удовольствие (сукха) не является противоположностью страданию, а как бы включено в страдание, являясь его аспектом.
Вторая (Истина о причине страдания). Эта причина - влечение, желание, привязанность к жизни в самом широком смысле, воля к жизни (А. Шопенгауэр). При этом влечение понимается буддизмом максимально широко, ибо в это понятие включается и отвращение как оборотная сторона влечения, влечение с противоположным знаком. Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. А этой жаждой пронизана вся природа. Она как бы сердцевина жизнедеятельности каждого живого существа. И регулируется эта жизнь законом кармы.
Карма - это действие, причем обязательно имеющее следствие, или результат. Совокупность всех действий, совершенных в жизни, точнее, общая энергия этих действий, также приносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой определяется кармой (то есть характером совершенных действий) умершего. Соответственно, карма может быть благой или неблагой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения. Собственно, карма определяет в новом рождении то место в котором родится человек (если обретается именно человеческая форма рождения), семью рождения, пол и прочие генетические характеристики. В этой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее, и так далее. Этот круговорот рождений-смертей называется в религиях Индии (не только в буддизме) сансарой (круговорот, коловращение), главной характеристикой которой является страдание, проистекающее из влечений и хотений. Поэтому все религии Индии (буддизм, индуизм, джайнизм и отчасти даже сикхизм) ставят своей целью освобождение, то есть выход из круговорота сансары и обретение свободы от страданий и страдательности, на которые обрекает сансарическое существование любое живое существо. Сансара безначальна , то есть ни у одного существа не было абсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извечно. Но буддизм не является теистическим учением, в нем нет места понятию Бога, и поэтому карма понимается буддистами не как некое возмездие или воздаяние со стороны Бога или богов, а как абсолютно объективный базовый закон существования, столь же неотвратимый, как законы природы и действующий столь же безлично и автоматично. По существу, закон кармы представляет собой просто результат перенесения представления о всеобщности причинно-следственных отношений в область этики, морали и психологии.
Кроме человеческого, буддизм признает еще пять возможных форм существования: рождение в качестве божества (дэва), воинственного титана (асура) - эти две формы рождения, как и человеческая, считаются «счастливыми», а также животного, голодного духа (преты) и обитателя ада - несчастливые формы рождения. Вероятно, следует повторить, что никакой идеи духовной эволюции в этой схеме не заложено: после смерти в качестве божества можно снова родиться человеком, потом попасть в ад, потом родиться животным, потом снова человеком, потом опять попасть в ад и т. д.
Здесь необходимо отметить, что только человек (согласно некоторым буддийским мыслителям - также божества и асуры) способен порождать карму и быть, таким образом, ответственным за свои поступки: другие живые существа только пожинают плоды благих или дурных деяний, совершенных ими в предыдущих человеческих рождениях. Буддийские тексты постоянно говорят о том, что человеческое тело - редкая драгоценность и обретение его - великое счастье, поскольку лишь человек способен достичь освобождения, и поэтому в высшей степени неразумно пропустить столь редкую возможность.
Цепь причинно-зависимого происхождения «пратитья самутпада» состоит из двенадцати звеньев (нидан):
I. Прошлая жизнь (точнее, промежуток между смертью и новым рождением, антарабхава).
Авидья (неведение). Неведение (в смысле непонимания и непрочувствования) четырех Благородных Истин, заблуждение относительно собственной природы и природы существования как такового обусловливает наличие -
Самскар (формирующие факторы, мотивации, базовые подсознательные влечения и импульсы), влекущих умершего к новому переживанию бытия, новому рождению. Промежуточное существование заканчивается, и происходит зачатие новой жизни.
II. Данная жизнь.
Наличие самскар обусловливает появление сознания (виджняна), неоформленного и аморфного. Наличие сознания обусловливает формирование -
Имени и формы (нама-рупа), то есть психофизических характеристик человеческого существа. На основе этих психофизических структур формируются -
Шесть баз (шад аятана), то есть шесть органов, или способностей (индрия), чувственного восприятия. Шестой индрией является манас («ум»), также считающийся органом восприятия «умопостигаемого». В момент рождения шесть органов восприятия приходят в -
Соприкосновение (спарша) с объектами чувственного восприятия, в результате чего возникает -
Чувство (ведана) приятного, неприятного или нейтрального. Чувство приятного и желание вновь испытать его, приводят к появлению -
Влечения, страсти (тришна), тогда как чувство неприятного формирует отвращение. Влечение и отвращение как две стороны одного состояния образуют -
Упадану (схватывание, привязанность). Влечения и привязанности составляют сущность -
Жизни, сансарического бытия (бхава). Но эта жизнь непременно должна привести к -
III. Следующая жизнь.
Новому рождению (джати), которое в свою очередь непременно закончится -
Старостью и смертью (джала-марана).
Третья (Истина о прекращении страдания) - истина о прекращении страдания, то есть о нирване (синоним - ниродха, прекращение). Как врач, сообщающий больному благоприятный прогноз, Будда утверждает, что несмотря на то что страдание пронизывает все уровни сансарического существования, тем не менее существует состояние, в котором страдания больше нет, и что это состояние достижимо. Это и есть нирвана. Один из наиболее распространенных образов, использующихся в текстах для пояснения идеи нирваны, таков: подобно тому, как прекращает гореть лампада, когда иссякает масло, питающее огонь, или подобно тому, как прекращает волноваться поверхность моря, когда прекращается вздымающий волны ветер, точно так же прекращаются все страдания, когда иссякают все аффекты (клеши) и влечения, питающие страдания. То есть угасают именно страсти, привязанности, омрачения, а вовсе не бытие. С исчезновением причины страдания исчезает и само страдание. Но как же достичь освобождения, нирваны? Об этом говорит Четвертая Благородная Истина
Четвертая (Истина о Пути) ведущем к прекращению страданий - то есть о Благородном Восьмеричном Пути (арья аштанга марга). Таким образом, буддизм с самого начала своего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человека из существа страдающего и несчастного в существо свободное и совершенное. Этот проект имеет как бы терапевтический (мы бы сказали с известной долей метафоры - психотерапевтический) характер.
I. Этап мудрости.
Правильное воззрение. На этом этапе человек должен усвоить и освоить Четыре Благородные Истины и другие базовые положения буддизма, внутренне пережить их и сделать основой мотиваций своих поступков и всего своего поведения.
Правильная решимость. Теперь человек должен решиться раз и навсегда встать на путь, ведущий к освобождению, руководствуясь принципами буддийского учения.
II. Этап нравственности.
Правильная речь. Буддист должен всячески избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, брани и распространения слухов и сплетен, питающих вражду.
Правильное поведение. Они таковы: Ненасилие; Отказ от воровства;Правильная сексуальная жизнь; Отказ от употребления опьяняющих напитков.
Правильный образ жизни. Это то же правильное поведение, но взятое как бы в социальном измерении. Буддист (как монах, так и мирянин) должен воздерживаться от занятий любой формой деятельности, несовместимой с правильным поведением.
III. Этап сосредоточения.
Правильное усердие. Данный этап и все его ступени предназначены в основном для монахов и заключаются в постоянных занятиях буддийской йогой.
Правильное памятование. Целостный и всеохватный контроль над всеми психоментальными и психофизическими процессами при развитии непрерывной осознанности. Главные методы здесь - шаматха (успокоение сознания, прекращение волнения психики, избавление от аффектов и психоментальной нестабильности) и випашьяна (аналитическое созерцание, предполагающее культивирование благих, с точки зрения буддизма, и отсечение неблагих состояний сознания).
Правильное сосредоточение, или правильный транс. Достижение собственно самадхи, предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания.
Завершая разговор о Благородном Восьмеричном Пути, следует отметить, что слово, которое мы переводили здесь как «правильный» (самьяк), точнее означает «полный», «целостный» «всеохватный». Таким образом, оно, с одной стороны, указывает на правильность, то есть на собственно предписанный буддийской традицией характер практики, а с другой - на целостность и органичность этой практики, которая в идеале должна охватить все стороны и уровни человеческого существа.
Что смысл смерти и бессмертия, равно как и пути его достижения, являются обратной стороной проблемы смысла жизни. Очевидно, эти вопросы решаются различно, в зависимости от ведущей духовной установки той или иной цивилизации. 2. Отношение к смерти, проблемы жизни, смерти и бессмертия в религиях мира. А.Отношение людей к смерти.Почему люди боятся смерти? Большинству современных людей...
Равно как и пути его достижения, являются обратной стороной проблемы смысла жизни. Очевидно, эти вопросы решаются различно, в зависимости от ведущей духовной установки той или иной цивилизации. 2. Отношение к смерти, проблемы жизни, смерти и бессмертия в религиях мира. Рассмотрим данные проблемы применительно к трем мировым религиям - христианству, исламу и буддизму и...
... нений старых обрядов выискивался в книгах Нового завета, а иногда просто измышлялся и фиксировался в сочинениях раннехристианских авторов. 2. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ИСЛАМА.2.1. ИСТОЧНИКИ Из трех мировых религий ислам - самая «молодая»; если первые две - буддизм и христианство - возникли в эпоху, которую принято относить к древности, то ислам появился в раннее средневековье. Археологических памятников, ...
материалах из учебника «Философия» под редакцией В.П.Кохановского, «Философия» В.А.Канке и другие материалы. В первой главе работы проблемы жизни и смерти рассматриваются в духовном осмыслении человека, мнение философов разных эпох и народов. Во второй главе эти проблемы рассматриваются с точки зрения мировых религий: христианства, ислама и буддизма. В третьей главе рассматриваются причины...
За прошедшие годы наше тело изменилось. В целом, даже духовность и медитация не могут этого предотвратить. Мы непостоянны, беспрерывно меняемся от момента к моменту, и это часть природы. Время всегда идёт вперёд, и никакая сила не может его остановить. Поэтому вопрос лишь в том, используем мы время должным образом или нет. Употребим ли мы его на то, чтобы создать больше проблем другим, что в конечном счёте сделает на глубинном уровне несчастными и нас самих? Я думаю, это неверный способ проводить время.
Лучший способ – если мы каждый день зарождаем правильную мотивацию и с ней проводим остаток дня. Это означает служить другим – если возможно; а если нет, то по крайней мере воздерживаться от причинения им вреда. В этом отношении нет никакой разницы между профессиями. Какой бы ни была ваша профессия, мотивация может быть положительной. Если мы используем наше время таким образом на протяжении дней, недель, месяцев, лет, десятилетий, а не просто в течение пяти лет, – наша жизнь будет становиться осмысленной. По крайней мере мы делаем вклад в наше собственное счастливое состояние ума. Рано или поздно наша смерть придёт, и в этот день мы не почувствуем сожаления: мы будем знать, что использовали наше время конструктивно.
Реалистичное отношение к смерти Arrow down Arrow up
Тем не менее, наша нынешняя жизнь не вечна. Но считать смерть врагом совершенно неверно. Смерть – часть нашей жизни. Конечно, с точки зрения буддизма это тело, в некотором смысле, наш враг. Чтобы развить подлинное стремление к мокше (освобождению), нам нужно особое состояние ума – понимание, что само это рождение и тело по своей природе – страдания, и, соответственно, желание их прекратить. Но такое состояние может вызвать множество проблем. Если мы относимся к смерти как к врагу, то и наше тело – враг, и жизнь в целом – тоже враг. Это заходит слишком далеко.
Конечно, смерть означает прекращение существования, как минимум для этого тела. Нам придётся расстаться со всем, с чем у нас была тесная связь в этой жизни. Животные не любят смерть, и, естественно, люди тоже её не любят. Но мы часть природы, поэтому смерть – часть нашей жизни. Логически, у жизни есть начало и конец – рождение и смерть. Так что здесь нет ничего необычного. Но, я думаю, наше нереалистичное отношение к смерти вызывает дополнительную тревогу и беспокойство.
Таким образом, как практикующим буддизм нам очень полезно ежедневно напоминать себе о смерти и непостоянстве. Есть два уровня непостоянства: грубый уровень [все созданные явления придут к завершению] и тонкий уровень [все явления, подверженные влиянию причин и условий, меняются от момента к моменту]. На самом деле, тонкий уровень непостоянства – это настоящее буддийское учение, но, в целом, грубый уровень – также важная часть практики, потому что он уменьшает некоторые разрушительные эмоции, которые основаны на чувстве, что мы будем жить вечно.
Посмотрите на великих королей или раджей – в том числе и на Западе – с их огромными замками и крепостями. Эти правители считали себя бессмертными. Но сейчас, когда мы смотрим на их сооружения, всё это кажется глупым. Посмотрите на Великую китайскую стену. Она принесла такие огромные страдания тем, кто её строил. Но строив её, они думали: «Моя сила и царство сохранятся навсегда. Мой император будет жить вечно». Так же строилась и Берлинская стена: некоторые коммунистические лидеры Восточной Германии говорили, что она просуществует тысячи лет. Все эти чувства возникли из-за цепляния людей за себя, за свою партию или убеждения, а также из-за мыслей, что они будут жить вечно.
Это правда, что в качестве мотивации нам нужно положительное желание: без желания нет движения. Но желание в соединении с неведением опасно. Например, ощущение постоянства часто приводит к мысли «я вечен». Оно нереалистично, это неведение. Соединив его с желанием, мы начинаем желать всё большего, а это приносит ещё больше проблем и неприятностей. Но сочетая желание с мудростью, мы получим нечто очень положительное, и мы нуждаемся в этом.
Мы видим напоминания о непостоянстве и в тантрической практике, где задействованы черепа и подобные вещи, а в некоторых мандалах мы визуализируем кладбища. Всё это символы, напоминающие о непостоянстве. Однажды я проезжал мимо кладбища, так что это было свежо в моей памяти, когда позже я упомянул об этом в публичной лекции: «Я только что проезжал мимо кладбища. Это наша конечная цель, мы будем вынуждены там оказаться». Иисус Христос на кресте показал своим последователям, что в конечном счёте мы умираем. Будда сделал что-то подобное. Насчёт Аллаха я не знаю – у Аллаха нет формы – но, конечно, Мухаммед продемонстрировал смертность.
Поэтому мы должны реалистично относиться к тому, что смерть рано или поздно придёт. Если мы с самого начала разовьём осознание неотвратимости смерти, то потом, в момент умирания, будем беспокоиться гораздо меньше. Таким образом, практикующим буддизм очень важно ежедневно напоминать себе об этом.
Что делать в момент смерти Arrow down Arrow up
Когда наступит последний день, мы должны принять это и не видеть в этом ничего необычного. Другого выхода нет. Те, кто придерживается теистической религии, должны думать: «Эту жизнь создал Бог, поэтому конец тоже соответствует его замыслам. Хотя мне не нравится смерть, Бог создал её, поэтому здесь должен быть какой-то смысл». Люди, по-настоящему верующие в Творца, должны думать подобным образом.
Те, кто следует индийской традиции и верит в перерождения, должны думать о будущей жизни и прилагать усилия, создавая правильные причины, чтобы она была хорошей, вместо того чтобы без конца переживать. К примеру, умирая, вы могли бы посвятить все свои добродетели тому, чтобы следующая жизнь была хорошей. Независимо от убеждений, во время смерти состояние ума должно быть спокойным. Злость, слишком много страха – это нехорошо.
Если возможно, буддийские практикующие должны использовать своё время, чтобы смотреть вперёд, в будущие жизни. Для этого хорошо подходит практика бодхичитты и определённые тантрические практики. Согласно тантрическим учениям, во время смерти мы проходим через восемь этапов растворения элементов: растворяется грубый уровень элементов тела, а затем – более тонкие уровни. Практикующим тантру нужно включить это в ежедневную медитацию. Каждый день я медитирую на смерть – в различных практиках мандалы – по крайней мере пять раз, и до сих пор я жив! Уже сегодня утром я прошёл через три смерти.
Итак, это методы, которые гарантируют хорошую будущую жизнь. А неверующим, как я упоминал ранее, важно быть реалистами относительно непостоянства.
Как помочь умирающим Arrow down Arrow up
Хорошо, если рядом с теми, кто умирает, есть люди, знающие, как помочь. Как я упоминал ранее, умирающим, которые верят в Творца, можно напомнить о Боге. У непоколебимой веры в Бога есть как минимум некоторая польза, также и с точки зрения буддизма. Тем, у кого нет веры и кто не придерживается ни одной религии, как я упоминал ранее, следует быть реалистами и важно постараться сохранить их ум в спокойном состоянии.
Плачущие родственники вокруг умирающего могут пагубно повлиять на поддержание ума в спокойном состоянии: слишком много привязанности. Также из-за слишком большой привязанности к родственникам мы можем разозлиться, увидев в лице смерти врага. Поэтому важно помочь им сохранить спокойствие. Это важно.
Меня неоднократно просили посетить буддийские хосписы. Например, в Австралии есть много женских монастырей, где монахини полностью посвящают себя уходу за умирающими и людьми с серьёзными заболеваниями. Это очень хороший способ претворить нашу ежедневную практику сострадания в действие. Это очень важно.
Резюме Arrow down Arrow up
В смерти нет ничего необычного. Каждый день люди умирают по всему миру. Понимание, что мы безусловно умрём, побудит нас вести осмысленную жизнь. Поняв, что смерть может прийти в любое время, мы гораздо реже будем ссориться и спорить по мелочам. Вместо этого у нас появится мотивация прожить жизнь как можно лучше, принося пользу другим, насколько это возможно.
