همه مهم ترین شاخه های دانش در امپراتوری بیزانس اساساً میراث یونان کلاسیک دوره هلنیستی و رومی را ادامه دادند و توسعه دادند. به این میراث جهت گیری الهیاتی داده شد یا مطابق با دکترین مسیحی پردازش شد. با این حال، توسعه نظریه علمی متوقف شد: از این گذشته، اساس علم باستان فلسفه بود که در قرون وسطی جای خود را به الهیات داد. با توجه به این واقعیت که «جهان‌بینی قرون وسطی اساساً الهیاتی بود» و «دگم کلیسا نقطه شروع و اساس همه تفکرات بود»، علوم سکولار معمولاً در بیزانس، مانند سایر نقاط قرون وسطی، رنگی کلامی به خود می‌گرفت. ; اطلاعات مربوط به علوم طبیعی، جغرافیا، ریاضیات، تاریخ را اغلب می توان در نوشته های الهیاتی یافت. ويژگي علوم قرون وسطي نيز در اين واقعيت بود كه به ندرت هيچ يك از متفكران (همان امر در دوران باستان) به يك حوزه معرفتي محدود مي شد: اكثريت به علم به معناي وسيع آن مشغول بودند. کلمه؛ بسیاری مقالاتی در مورد فلسفه، الهیات، ریاضیات، پزشکی نوشتند - در یک کلام، در مورد تعدادی از علوم که بعداً 2 را متمایز کردند.
توسعه نظریه ریاضی در یونان مدت ها قبل از ظهور امپراتوری روم شرقی متوقف شد. در طول دوره مورد بررسی، ریاضیات مطابق با نیازهای عملی توسعه می یابد. علاوه بر این، مطالعه و تفسیر نویسندگان باستان، به ویژه اقلیدس و ارشمیدس، ادامه یافت.
محاسبات ریاضی به طور گسترده ای در نجوم استفاده می شد، که برای ناوبری و تعیین تاریخ های تقویم، برای مثال، برای محاسبه مالیات، و همچنین برای گاهشماری کلیسا، ضروری بود. برای وقایع نگاران مهم بود که سال "آفرینش جهان" را تعیین کنند، که کل گاهشماری تاریخی سکولار و الهیاتی از آن محاسبه شده است. علاوه بر این، روحانیون نیاز داشتند تا تاریخ دقیق رویدادهای اصلی زندگی مسیح (تولد، غسل تعمید و غیره) را بدانند، که در آن مراسم کلیسا و تعطیلات زمان بندی شده است. مهمترین مورد دوم عید عید پاک بود: مطابق با آن، روزهای جشن بسیاری از رویدادهای سال کلیسا تعیین شد. روش های ویژه برای محاسبه زمان این تعطیلات محترمانه در تقویم کلیسا بسیار پیچیده بود. آنها با پردازش ریاضی جدی نتایج مشاهدات نجومی همراه بودند.
یکی از ریاضیدانان برجسته این دوره تئون پدر هیپاتیا معروف بود که در مورد نوشته های ریاضی پیشینیان اظهار نظر می کرد و در اسکندریه تدریس می کرد. پروکلوس، فیلسوف نوافلاطونی (قرن پنجم) تفسیرهایی بر نوشته‌های ریاضیدانان باستانی گردآوری کرد. دومنینوس (قرن پنجم) رساله ای در مورد حساب نوشت. استفان اسکندریه، استاد دانشگاه قسطنطنیه (نیمه اول قرن هفتم)، در اسکندریه تحصیل کرد و در مورد فلسفه افلاطون و ارسطو، حساب، هندسه، نجوم و موسیقی سخنرانی کرد.
در مورد کاربرد عملی دانش ریاضی، در اینجا مهمترین آنها بهبود اسطرلاب توسط سینزیوس کیرنسکی بود، که او همچنین رساله خاصی در مورد این مهم ترین ابزار برای دریانوردان تدوین کرد. رساله هایی در مورد ساختار و استفاده از اسطرلاب نیز توسط استفان اسکندریه که قبلاً در بالا ذکر شد و فیلسوف جان فیلونوف (پایان قرن ششم) استاد دانشگاه قسطنطنیه نوشته شده است. در پایان باید نام دو ریاضیدان برجسته قرن ششم ذکر شود. - Anthimius از Thrall و Isidore of Miletus که عملاً دانش خود را در زمینه معماری در ساخت کلیسای St. سوفیا در قسطنطنیه; Anthimius همچنین مستعد تحقیقات نظری بود، همانطور که کار او بر روی آینه های آتش زا نشان می دهد، که تنها در قطعات باقی مانده است.
از نظر بیزانسی ها، نوشته های علمی درباره جغرافیا فقط توصیفی از زمین بود که توسط نویسندگان باستانی مانند استرابون گردآوری شده بود. این نوشته ها در طول تاریخ بیزانس مورد مطالعه و تفسیر قرار گرفت. اما برای نیازهای عملی دولت، کلیسا و تجارت، آثار دیگری نیز تدوین شده است که به شرح سرزمین و کشورها و مردمان معاصر آن عصر اختصاص دارد. تعدادی از آثار متعلق به بازرگانانی بود که کشورهایی را که می دیدند توصیف می کردند و اطلاعاتی در مورد راه های ارتباطی جمع آوری می کردند.
در اواسط قرن چهارم. یک سوری ناشناس "شرح کامل جهان و مردم" را گردآوری کرد که حاوی اطلاعاتی در مورد کشورها و مردم شرق، در مورد مهمترین مراکز تجاری و اقتصادی امپراتوری بود. این اثر تنها در ترجمه لاتین باقی مانده است.
فیل. موزاییک شهید سلوکیه. انطاکیه قرن 6
در میان رساله‌های جغرافیایی و کیهان‌شناسی بیزانسی دوره اولیه، اثر کوسماس ایندیکوپلوف مسیحی، که به طور گسترده در قرون وسطی شناخته شده بود، جایگاه بسیار ویژه‌ای دارد. این کتاب، مانند زندگی نویسنده اش، عمیقاً بحث برانگیز است. کوسما در اواخر قرن 5-6 متولد شد. او دوران جوانی خود را در معاملات تجاری گذراند. کوزماس نتوانست تحصیلات گسترده ای دریافت کند، اما از کشورهای بسیاری بازدید کرد. در بزرگسالی در اسکندریه زندگی کرد و ظاهراً وارد صومعه ای در سینا شد و روزهای خود را در آنجا به پایان رساند.
همراه با داده‌های جالب و قابل اعتماد جغرافیایی و قوم‌نگاری، «توپوگرافی مسیحی» او شامل ایده‌های کیهانی و فلسفی درباره جهان است که با آموزه‌های مسیحی سازگار شده بود. و در اینجا بازرگان شجاع، مسافر کنجکاو، داستان سرای سرگرم کننده در پس زمینه محو شد: او جای خود را به راهبی متعصب، نادان و تنگ نظر داد. کوسماس در "توپوگرافی مسیحی" خود سعی می کند کیهان شناسی باستانی را رد کند و آن را با مفهوم کتاب مقدس جهان جایگزین کند. بر اساس کتاب مقدس و آثار پدران کلیسا، کوسماس کیهان‌شناسی مسیحی را با سیستم بطلمیوسی مخالفت می‌کند. توجه به تعالیم بطلمیوس نه تنها نادرست، بلکه مضر و خطرناک است. Cosmas استدلال می کند که زمین به هیچ وجه کروی نیست، بلکه یک چهارضلعی مسطح است، مانند کشتی نوح، که توسط اقیانوس احاطه شده و توسط طاق بهشت پوشیده شده است، جایی که "بهشت" در آن قرار دارد.
دیدگاه های فلسفی و کلامی کوسما تحت تأثیر متکلم قرن 4-5 بود. تئودور موپسوستیا، و همچنین یکی از دانشمندان مکتب الهیات نسطوری نیسیبیس - مارآبا (پاتریشیا). نکته اصلی در جهان بینی کوسما آموزه دو حالت است (χααστασεις). به قول کوسماس، خداوند می کوشد تا حکمت خود و موجودات نیکوکار خود را که توسط او خلق شده است، ابلاغ کند، اما تفاوت خالق و مخلوق به حدی است که گسترش مستقیم حکمت الهی به مخلوق ناممکن است. پس خداوند دو حالت می آفریند: یکی فناپذیر و متناهی، پر از تناقض و در معرض آزمایش، دیگری جاودانه و کامل. بر اساس این آموزه، کوزماس به درک دوگانه ای از هر چیزی که وجود دارد می رسد. جهان به دو جهان - زمینی و آسمانی و تاریخ بشر - به دو دوره تقسیم شده است: یکی از آدم شروع می شود و دیگری با مسیح. پیروزی مسیح بر مرگ، تضمینی برای بشریت برای دستیابی به سعادت ابدی ایجاد می کند. در مسائل مسیح شناسی، اندیشه های نویسنده «توپوگرافی مسیحی» به نسطوری نزدیک است که تأثیر آن در آثار او به شدت محسوس است.
دیدگاه‌های کیهانی و کلامی-فلسفی کوسماس با مخالفت قاطع فیلسوف اسکندریه، هم‌عصر کوسما، فیلوپوف، که از دیدگاه‌های باستانی درباره جهان هستی دفاع می‌کرد، مواجه شد. جدال شدید بین کوسما و فیلوپون تا حد زیادی منعکس کننده مبارزه فلسفی و الهیاتی در اسکندریه در قرن ششم است.
ویژگی آن دوران انتقالی این واقعیت است که کوسما با تمام تعصب مسیحی و نفرت از علم یونانی، خود نتوانست تا حدی از تأثیر فلسفه ارسطویی و آموزه های رواقیون بگریزد.
در مجموع، نمایش‌های کیهانی کیهان در مقایسه با سیستم بطلمیوسی یک گام به عقب بود و آسیب بزرگی به توسعه علم جهان وارد کرد. در قرون وسطی، "توپوگرافی مسیحی" کوسما پیشرفت علم جهان را تا حد زیادی کند کرد. در عین حال، باید در نظر گرفت که کار کوسما نه تنها در بیزانس، بلکه در غرب و در روسیه باستان نیز گسترده بود. داستان های رنگارنگ کوسماس در مورد کشورهای مختلف جهان، آثار او را به خواندنی سرگرم کننده تبدیل کرد. محبوبیت "توپوگرافی مسیحی" تا حد زیادی توسط تصاویر غیرمعمول جالب و گاه بسیار هنری - مینیاتورها و نقاشی هایی که آن را تزئین می کرد - تسهیل کرد. به خصوص مینیاتورهای دستنوشته واتیکانی کوسما قرن 9 مشهور است. هشت .
مبارزه فیل با شیر. موزاییکی که کف کاخ بزرگ در قسطنطنیه را تزئین می کرد. نیمه دوم قرن ششم (؟)
هنوز جای بحث است که کدام نقاشی ها در "توپوگرافی مسیحی" اصلی بوده اند و اینکه آیا آنها توسط خود کوسماس ایندیکوپلاس کشیده شده اند یا توسط هنرمند دیگری. کوسما در متن کار خود نه تنها اغلب اشاره می کند، بلکه نقشه ها را نیز توضیح می دهد. به نظر می رسد که تصویر کرگدن، مجسمه های موجود در کاخ پادشاه آکسوم و برخی از نقاشی های دیگر متعلق به خود نویسنده باشد. نقشه های مربوط به خود کیهان شناسی ظاهراً از مار آبا (پاتریسیوس) وام گرفته شده است. در هر صورت، در نقاشی‌های کوسما (یا هنرمند دیگری) می‌توان تأثیر بهترین نمونه‌های مکتب هنری اسکندریه - موزاییک‌ها، نقاشی‌های دیواری، مجسمه‌های موجود در دخمه‌ها و بازیلیکاها را احساس کرد. مینیاتورها و نقاشی های "توپوگرافی مسیحی" توسط کوسما جایگاه برجسته ای در هنر بیزانس قرن ششم به خود اختصاص داده است.
خرسها. موزاییکی که کف کاخ بزرگ در قسطنطنیه را تزئین می کرد. نیمه دوم قرن ششم (؟)
در قرن ششم. هیروکلس یک بررسی جغرافیایی از امپراتوری روم شرقی به نام Συνεχδημος 9 گردآوری کرد. 64 استان و 912 شهر را فهرست می کند. این اثر در توسعه جغرافیای سیاسی آن دوران اهمیت زیادی داشت. برخی از اطلاعات با ماهیت جغرافیایی در آثار تاریخی قرون 4-7 یافت می شود. به عنوان مثال، آثار پروکوپیوس حاوی داده های بسیار ارزشمندی در مورد جغرافیای امپراتوری و سرزمین های مجاور آن، از جمله آفریقا، ایتالیا، اسپانیا، انگلستان و اسکاندیناوی دوردست، شبه جزیره بالکان، قفقاز و بسیاری از کشورها و مردمان دیگر است.
در بیزانس دوره مورد بررسی، تعدادی از آثار در مورد جانورشناسی و گیاه شناسی ظاهر شد. آنها یا شگفتی های دنیای حیوانات کشورهای دوردست (هند) را توصیف کردند یا حاوی اطلاعاتی بودند که برای نیازهای عملی مرتبط با کشاورزی در نظر گرفته شده بود. قدیمی ترین این آثار رساله ای در مورد حیوانات هند بود که توسط تیموتای گز (قرن V-VI) نوشته شده بود. این رساله، که فقط در قطعات حفظ شده است، بر اساس آثار نویسندگان باستان - Ctesias (قرن IV-V قبل از میلاد) و Arrian قرن دوم است. n ه.). در قرن دوم. n ه. یک نویسنده ناشناخته توصیفی از حیوانات واقعی و خارق العاده را جمع آوری کرد: در قرون وسطی تحت نام "فیزیولوژیست" رایج شد. بعداً برای انطباق این اثر با ایدئولوژی مسیحی، نظراتی ارائه شد که بر اساس آن به هر حیوان توصیف شده جنبه نمادین داده شد، ویژگی های حیوانات فردی با فضایل مسیحی یا برعکس با رذیلت ها و گناهان انسانی مورد محکومیت مسیحیان مقایسه شد. اخلاق
گیاه شناسی در این دوره فقط عملی شناخته شده است. تنها اثری که در مورد گیاهان رایج در بیزانس وجود داشت، رساله پزشک دیوسکوریدس (قرن دوم) بود که در آن گیاهان از دیدگاه کاربرد آنها در پزشکی توصیف شده است. نسخه‌های خطی این رساله از آنجایی که معمولاً با نمایش‌های واقع‌گرایانه گیاهان ارائه می‌شوند، از جذابیت خاصی برخوردار هستند.
توصیف حیوانات و گیاهان منفرد نیز در برخی از آثار با محتوای جغرافیایی یافت می شود، به عنوان مثال، در کار Kosma Indikoplova یا نویسنده قرن پنجم. فیلوستورگیوس که در مورد جزیره سیلان نوشت. نوشته های کلامی - «شش روزه» - نیز رواج داشت. آنها نام خود را از سنت کتاب مقدس در مورد خلقت جهان توسط خدا در شش روز گرفته اند. شناخته شده ترین آنها کتاب های شش روزه است که توسط اسقف های باسیل قیصریه و گریگوری نیسا گردآوری شده است. هدف نویسندگان این آثار هماهنگ کردن اندیشه های طبیعی-علمی دوران باستان با دین مسیحیت بوده است. برای انجام این کار، لازم بود بر مصلحت جهان، که ظاهراً بر اساس نقشه خالق ایجاد شده است، تأکید شود. اما، علیرغم جهت گیری غایت شناختی شش روز، آنها حاوی اطلاعاتی در مورد دنیای حیوانات و گیاهان، بر اساس تجربه چند قرنی نسل های قبلی، بر اساس مشاهدات حیات وحش هستند. با این حال، این اطلاعات، به احتمال زیاد، توسط نویسندگان از نوشته های نویسندگان باستانی بیشتر استخراج شده است، و نتیجه مشاهدات خود آنها نبوده است.
شیمی در قرون IV-VII. در کاربرد عملی آن بسیار پربار توسعه یافته است - بنابراین، برای مطالعه تاریخچه آن، دستور العمل های استفاده شده توسط صنعتگران در فرآیند تولید مهم است. متأسفانه، تقریباً هیچ سابقه ای از چنین دستور العمل هایی به زبان یونانی وجود ندارد. فقط دستور العمل برای برخی از رنگ ها و داروها شناخته شده است. منابع سوری به وجود کتابچه های راهنمای ویژه ای اشاره می کنند که صنعتگران از آن استفاده می کردند 10 . تئوری شیمی در چارچوب کیمیا توسعه یافت، که علم مخفی و مقدس تغییر شکل فلزات به منظور تولید و افزایش حجم نقره و طلا و همچنین سنگ فلسفی به حساب می آمد - درمانی معجزه آسا که ظاهراً قرار است فلزات دیگر را به طلا تبدیل کند، به عنوان نوشدارویی برای تمام بیماری هایی که به افزایش عمر کمک می کنند، عمل می کند. شکی نیست که علائم خاصی در اوایل بیزانس برای نامگذاری مواد شیمیایی شناخته شده بود. این نشانه ها ویژگی جادویی نداشتند، بلکه جایگزین فرمول های شیمیایی زمان ما شدند.
قابل توجه ترین دستاورد شیمی عملی در آن زمان اختراع آتش یونانی بود که برای مدت طولانی به بیزانس در نبردهای دریایی برتری داد. آتش یونانی در قسطنطنیه توسط معمار سوری Callinnicus در سال 678 پیشنهاد شد. این ترکیب شامل روغن مخلوط با آسفالت، رزین و سایر مواد قابل احتراق و همچنین با آهک زنده بود. مخلوط در تماس با آب مشتعل شد و با موفقیت در برابر کشتی های دشمن استفاده شد. درست است، اعراب به زودی یاد گرفتند که کشتی های خود را با پوشاندن آنها تا خط آب با ورقه های سربی از آتش یونان در برابر آتش محافظت کنند 12 .
در قرن چهارم. شخصی سینسیوس از اسکندریه شرحی بر رساله کیمیاگری شبه دموکریتوس (قرن III) گردآوری کرد. استفان اسکندریه ای که قبلاً ذکر شد، در میان دیگر آثارش، به رساله ای در مورد تولید طلا نسبت داده شده است. استفان اسکندریه از شهرت خالق کیمیاگری برخوردار است. چهار شاعر کیمیاگر در کنار او هستند - ایلیودور، تئوفراستوس، هیروتئوس، آرکلائوس، که رساله های او را در آثار خود تکرار کردند. آثار کیمیاگری جداگانه ای نیز به امپراتوران ژوستینیانوس اول و هراکلیوس نسبت داده شد.
اساس دانش پزشکی در سراسر وجود امپراتوری بیزانس، نوشته های دو پزشک بزرگ دوران باستان بود: بقراط (حدود 460-377 قبل از میلاد) و جالینوس (131-201). گزیده‌ای از نوشته‌های این دو نویسنده باستانی در مجموعه‌های تازه گردآوری شده گنجانده شده و در فهرست‌های بسیاری حفظ شده است.
در دوران هلنیستی، دانشکده پزشکی اسکندریه از بیشترین شهرت برخوردار بود و شکوه سابق خود را تا قرن هفتم حفظ کرد. در اسکندریه به مطالعه آناتومی توجه ویژه ای شد و موفقیت های خاصی در این زمینه حاصل شد. مسیحیت توسعه بیشتر آناتومی را به تاخیر انداخت، زیرا کلیسا کالبد شکافی اجساد انسان را ممنوع کرد. پزشکان انطاکیه به عنوان پزشک مشهور بودند.
در قرون IV-VII. تعداد نسبتاً زیادی کتابچه راهنمای پزشکی گردآوری شد که ما قابل توجه ترین آنها را نام می بریم. تا قرن چهارم شامل فعالیت های دکتر اوریواسیوس (325-403)، از دوستان امپراتور جولیان مرتد. تحت عنوان "راهنماهای پزشکی" (Συναγωγαι ιατριχαι) اوریواسیوس مجموعه ای از گزیده هایی از بهترین نوشته های پزشکی دوران باستان را گردآوری کرد.
در قرن ششم. دکتر آتیوس آمیدایی که در اسکندریه تحصیل کرده بود، راهنمای پزشکی (در 16 کتاب) نوشت. آتیوس اولین پزشک مسیحی بیزانسی است، زیرا نشانه های مستقیمی در کتاب او وجود دارد. بنابراین، به گفته این پزشک، برای خارج کردن اجسام خارجی از گلو یا حنجره، توصیه می‌شود به کمک پزشک معالج سنت مراجعه شود. ولاسیا; برخی از دستور العمل ها به بخور ساخته شده در کلیسا اشاره می کنند.
در نیمه اول قرن هفتم. دکتر جان اسکندریه و استفان اسکندریه نظراتی در مورد بقراط و جالینوس نوشتند. در اسکندریه، پل اگینسکی (625-690)، که کتابچه راهنمای جراحی را گردآوری کرد، آموزش پزشکی نیز دریافت کرد. همه این آثار ماهیت تلفیقی دارند، نویسندگان تنها برخی از مشاهدات مربوط به علائم بیماری ها و فارماکولوژی را به دستاوردهای پزشکی باستان اضافه کردند.
ممنوعیت ژوستینیانوس از هرگونه مطالعه انتقادی متون مندرج در Corpus juris civilis، در ابتدا، تا حدی، رشد فقه، خلاقیت علمی وکلا را کند کرد. با این حال، قبلاً در زمان ژوستینیانوس، ممنوعیت ها به هر طریق ممکن دور زده شد. در مدارس حقوق، کار فشرده ای برای ترجمه قوانین به یونانی انجام شد تا این کد برای اکثریت جمعیت امپراتوری بیزانس قابل دسترسی باشد.
ایجاد منشور قوانین ژوستینیان باعث ایجاد ادبیات علمی بزرگی شد. این شامل ترجمه‌های یونانی بخش‌های خاصی از Corpus juris civilis، عصاره‌های اختصاری (επιτομη، συντομος) H3 از قوانین ژوستینیان، تفاسیر و نقل‌قول‌های مختلف، فرهنگ‌های لغت‌نامه‌هایی است که اصطلاحات لاتین را در نسخه‌های قانون‌گذاری توضیح می‌دهند، مقالاتی درباره مسائل خاص حقوقی. برجسته ترین آثار حقوقدانان نیمه دوم قرن ششم. با اظهار نظر در مورد دایجست همراه بودند که مطالعه آن انگیزه مثمر ثمری به تفکر حقوقی داد. قبلاً گردآورندگان دایجست - استادان حقوق تئوفیلوس و دوروتئوس - تحت عنوان گردآوری شاخص‌ها و ترجمه‌های یونانی شروع به اظهار نظر در مورد دایجست کردند. اندکی پس از آن ها، در زمان حیات ژوستینیانوس، استاد حقوق دیگری - استفان، که آن هم تحت عنوان گردآوری نمایه، بر اساس سخنرانی های او و مشتمل بر گزیده های فراوانی از آثار دیگر حقوقدانان، تفسیری مبسوط یونانی بر خلاصه ها نوشت. به ویژه تئوفیلوس. نقل قول یونانی مؤسسات نوشته شده توسط تئوفیلوس، و تفسیرهای یونانی درباره قانون ژوستینیان که در قرن ششم گردآوری شده است. فلالی، ایزیدور و آناتولی به طور گسترده در امپراتوری و فراتر از آن شناخته شدند. بین 570-612 کار بر روی اظهار نظر در Digest و مطالعه علمی آنها انجام شد. از مدرسه مدرسه تا باسیلیکا به عنوان اثر ناشناس شناخته می شود. و اگرچه با ایجاد Corpus juris civilis، تفکر حقوقی در بیزانس برای قرن ها در دایره مطالعه این بنای باشکوه بسته شد، با این وجود، خلاقیت علمی در زمینه فقه متوقف نشد: توسعه حقوق به عنوان یک علم در دوره های بعدی ادامه یافت. قرن 14.
مهمترین ویژگی تعلیم و تربیت بیزانسی دوره مورد بررسی را باید جایگزینی تدریجی نظام تعلیم و تربیت بت پرستی که از دوره هلنیستی به ارث رسیده بود با سیستم جدیدی که تحت نظارت کلیسا در جهت منافع سلطنت ایجاد شد، دانست. کلیسا در حالی که تلاش می کند آموزش بت پرستی را ریشه کن کند و آموزش مسیحی را جایگزین آن کند، در عین حال روشی را که طی صدها سال در یونان باستان و هلنیستی توسعه یافته است، وام می گیرد. بسیاری از رهبران کلیسا در قرون IV-V. در مدارس بت پرستی تحصیل کرد. بنابراین، "پدران کلیسا" ریحان قیصریه و گریگوری، اسقف شهر نازیانزوس (حدود 330-389)، در مدرسه ای بت پرست در آتن تحصیل کردند و متعاقباً به طور فعال علیه تعصب مسیحیان علیه ادبیات یونان باستان مبارزه کردند. ; ریحان قیصریه ای دارای مقاله ای است که در آن با کمک نقل قول های متعدد ثابت می شود که ادبیات باستان از بسیاری جهات مسیحیت را پیش بینی کرده و ذهن ها را برای درک آن آماده کرده است. مسیحیان بیزانسی به این واقعیت افتخار می کردند که میراث فرهنگی هلاس را حفظ می کنند و بر خلاف بربرها، خود را "رومی" می نامیدند. از این نظر، کلیسای بیزانس تا حد زیادی با تکیه بر سنت های کلاسیک قدیمی، نقش مثبت خاصی ایفا کرد. اولین مدارس مسیحی در طول سالهای آزار و اذیت مسیحیت ظاهر شد. اما در آن زمان آنها فقط می توانستند با مدارس بت پرستی رقابت کنند. در قرن چهارم. حمله فعال کلیسای مسیحی علیه مدارس بت پرستان آغاز می شود.
حیوانات. موزاییکی از خانه شکار. انطاکیه موزه اوستر قرن ششم
آموزش ابتدایی شامل مطالعه املا، مبانی حساب و دستور زبان بود که به معنای آشنایی با آثار نویسندگان کلاسیک، در درجه اول ادیسه هومر و ایلیاد بود. با گذشت زمان، همراه با هومر، آنها شروع به خواندن کتاب های عهد عتیق و جدید کردند، و به ویژه به مطالعه دقیق مزبور پرداختند، که برای قرن ها به عنوان اولین کتابی بود که نه تنها در بیزانس، بلکه در روسیه نیز خوانده شد.
سطح عمومی آموزش ابتدایی با تحصیل در آموزش عالی دنبال شد 15 . علوم سکولار مورد مطالعه در آموزش عالی طبق سیستم پیشنهادی افلاطون (در «جمهوری» خود) به دو گروه تقسیم می‌شدند: 1) «تریویوم» که شامل دستور زبان، بلاغت و دیالکتیک بود، و 2) «کوادریویوم» " که شامل حساب، موسیقی، هندسه و نجوم بود. با این حال، دامنه مطالعات علمی بیزانس به شاخه های دانشی که در این چرخه ها گنجانده شده بود محدود نمی شد. علاوه بر آنها به تحصیل در رشته حقوق، پزشکی و الهیات پرداختند.
موسسات آموزش عالی تحت کنترل قدرت امپراتوری بودند. مدارس خصوصی هم وجود داشت. طبق روایات، تدریس به صورت شفاهی انجام می شد، درس توسط معلم بداهه بود. تقریباً تا قرن پنجم. n ه. روش خواندن با صدای بلند متن مورد مطالعه که در یونان باستان اتخاذ شده بود نیز حفظ شد. تنها در قرن پنجم، در ارتباط با گسترش رهبانیت، که سکوت را یکی از عالی ترین فضایل مسیحی می دانست، شروع به خواندن در سکوت کردند. مهمترین روش تدریس، روش تفسیری، یعنی تفسیر، تفسیر آثار انتخاب شده برای مطالعه بود. علاوه بر اشعار هومر، در طی گذر از "تریویوم"، آنها در عصاره آثار تراژدیدان - آیسخولوس، سوفوکل، اوریپید، مورخان - هرودوت و توسیدید، سخنوران - ایزوکراتس و لیزیاس را مطالعه کردند. در طی گذر از "quadrivium" آثار ریاضیدانان - ارشمیدس، اقلیدس، پزشکان - بقراط و جالینوس تفسیر شد. تک تک کلمات یا قسمت های متن مورد مطالعه مشمول تفسیر شدند. ادبیات تفسیری دقیقاً به این دلیل در بیزانس بسیار گسترده بود که با روش اصلی آموزش مطابقت داشت. اغلب، دانش آموزان در کلاس درس پشت سر معلم تفسیر او را از απο φωνης (با صدا) یادداشت می کردند و سپس آنها را در لیست ها توزیع می کردند.
البته مکاتب الهیات مسیحی این تکنیک را به عاریت گرفتند و آن را در مطالعه کتاب های عهد عتیق و جدید، آثار «پدران کلیسا» به کار بردند. بسیاری از آثار نوشتاری قرون وسطایی، اظهار نظر در مورد نوشته های نویسندگان باستان، کتاب مقدس، رساله های الهیات، بناهای یادبود قانون مدنی و قانونی، دقیقاً به عنوان دوره های سخنرانی پدید آمدند.
آموزش حقوقی 17 نقش ویژه ای ایفا کرد، زیرا وکلا در دستگاه دولتی بسیار مورد نیاز بودند. حقوق یکی از موضوعات اصلی تدریس در مدارس آتن، اسکندریه و بیروت بود. مشهورترین آنها مدرسه بیروت بود که در قرن پنجم به بالاترین شکوفایی خود رسید. اساس تدریس در مدارس عالی حقوق، مطالعه متون حقوقدانان دوران کلاسیک بود. حقوق جزا و دادرسی حقوقی مورد مطالعه قرار نگرفت. روش تدریس کاملاً تفسیری بود و از آشفتگی و ناقصی رنج می برد. در نتیجه آموزش، دانش آموزان هیچ مهارت عملی دریافت نکردند. در همین حال، نیاز به وکلای کاردان آگاه در امپراتوری بسیار چشمگیر بود، آموزش حقوقی نیز برای خدمات عمومی مورد نیاز بود. نیاز به اصلاح آموزش حقوقی به ویژه پس از تکمیل کار بر روی تدوین قانون تحت ژوستینیان ضروری شد. این اصلاح شامل یک ممنوعیت قاطع برای مطالعه هر چیزی غیر از Corpus juris civilis بود. این قانون جدید و مدون است که اکنون به تنها موضوع مطالعه تبدیل شده است.
در مدارس قسطنطنیه و بیروت 4 مقام استاد حقوق تأسیس شد. به جای یک دوره چهار ساله، یک دوره آموزشی پنج ساله معرفی شد. در تمام سالهای اقامت خود در آموزش عالی، دانش آموزان فقط مؤسسات، خلاصه ها و قوانین ژوستینیان را مطالعه کردند. بر اساس برنامه جدید، دانش آموزان سال اول موسسات و چهار کتاب اول دایجست را گذراندند. ژوستینیان، به نشانه لطف ویژه، نام تحقیرآمیز قدیمی را برای دانش آموزان سال اول - "بی اهمیت" (dupondii) لغو کرد و آن را با نام دلپذیرتر - Justiniani novi جایگزین کرد. سال دوم، سوم و چهارم مطالعه به طور کامل به جذب دایجست اختصاص داشت. در سال پنجم، دانش آموزان قوانین ژوستینیان را مطالعه کردند. آنها عنوان افتخاری prolytae را دریافت کردند - "معاف" از گوش دادن به سخنرانی ها. در زمان سلطنت ژوستینیانوس، استادان حقوق تئوفیلوس، آناتولی، فلالی از قسطنطنیه، دوروتئوس و ایزیدور از بیروت و جان اسکولاستیکوس از انطاکیه شهرت زیادی کسب کردند. آنها نه تنها در تدوین قانون شرکت کردند، بلکه به طور گسترده در فعالیت های آموزشی مشغول بودند.
به نظر می رسد اصلاح آموزش حقوق در دوره ژوستینیان نتایج مثبتی به همراه داشته است. نه تنها دامنه موضوعات حقوقی مورد مطالعه توسط دانشجویان گسترش یافت، بلکه تدریس خاص تر شد و به نیازهای عمل حقوقی نزدیک شد. از آنجایی که Corpus juris civilis به تنها قانون معتبر تبدیل شد، طبیعی است که برای یک قاضی یا وکیل تحصیلکرده در فعالیت های عملی خود، قبل از هر چیز لازم بود که بر این قانون خاص به خوبی تسلط داشته باشد.
تقریباً هیچ مدرک مستقیمی مبنی بر تدریس تاریخ به عنوان یک رشته مستقل در مؤسسات آموزشی بیزانس وجود ندارد. تنها تئوفیلاکت سیموکاتا در مقدمه اثر معروف خود، تاریخ را در یک رشته علوم هم تراز با فلسفه قرار می دهد و نشان می دهد که تاریخ در دانشگاه قسطنطنیه تدریس می شده است. مطالعه تاریخ در مؤسسات آموزشی را می‌توان بر اساس خلاصه‌های تاریخی متعددی که در بسیاری از نسخه‌های خطی قرون وسطی نگهداری می‌شود، قضاوت کرد. ظاهراً چنین خلاصه هایی به عنوان کمک آموزشی عمل می کردند.
تحت تأثیر مسیحیت، نه تنها دیدگاه در مورد هدف تاریخ 18، بلکه محتوای نوشته های تاریخی نیز تغییر کرد. مطالعه تاریخ بر اساس کتاب مقدس بود. به مطالب گردآوری شده از کتاب مقدس، نویسندگان مسیحی که خود را در عین حال وارث هللاس باستان می دانستند، اسطوره ها، رونویسی از اشعار هومر و بازگویی آثار تراژدی نویسان باستان را اضافه کردند. ارائه تاریخ مطابق با الزامات کلیسا همچنین مستلزم گنجاندن اطلاعاتی در مورد تمام مردمان شناخته شده در آن زمان در نوشته های تاریخی بود و در نظر گرفتن سرنوشت همه نوع بشر از آفرینش اسطوره ای آدم فرض می شد.
دانش تاریخی در بیزانس نه تنها در نوشته های تاریخی خاص یا در تواریخ منتشر شد. تفسیرهای مربوط به اشعار هومر، انجیل و سایر آثار مورد مطالعه توسط بیزانس، حاوی اطلاعات تاریخی زیادی بود، نام شخصیت های واقعی و اسطوره ای که واقعاً زنده تلقی می شدند. یکی از مهم ترین و رایج ترین روش های تفسیر متون کتاب مقدس، مقایسه سنت ها (یا گفته های) عهد عتیق با وقایع ذکر شده در عهد جدید بود.
مطالعه گذشته هلاس و مقایسه تاریخ عهد عتیق با عهد جدید به گسترش دیدگاه روند تاریخی به عنوان حرکت مترقی جامعه کمک کرد.
توسعه علوم زبان شناسی ارتباط تنگاتنگی با نیازهای آموزشی داشت و عمدتاً در فرآیند مطالعه و تفسیر آثار ادبیات کهن و بعدها نیز در مورد آثار ادبیات اولیه مسیحی صورت گرفت.
مفهوم «فیلولوژی» در بیزانس وجود نداشت. گرامر نه تنها به معنای دستور زبان به معنای امروزی کلمه، بلکه به معنای واژه شناسی و متریک نیز بود. رساله های دستوری خاصی بود. مهمترین آنها توسط جورج خیرووسک نوشته شده است که در اواخر قرن ششم یا آغاز قرن هفتم در دانشگاه قسطنطنیه در مورد دستور زبان سخنرانی می کرد. سخنرانی‌های هیرووسکا درباره آثار دستور نویسان تئودوسیوس اسکندریه و دیونیسیوس از تراکیه (هر دو در حدود 100 سال قبل از میلاد می‌زیستند) حفظ شده است. هیرووسک همچنین دارای رساله ای در عروض و راهنمای املا است.
تأثیر هیرووسک بر دستور زبان‌های بعدی بیزانس تا قرن پانزدهم ناچیز بود، تا زمانی که کنستانتین لاسکاریس یونانی دانش‌آموز، که به ایتالیا نقل مکان کرد، از نوشته‌های او در جمع‌آوری دستور زبان یونانی استفاده کرد.
علاوه بر این، نوشته های دستوری جان فیلیپون و مکتب های تاریخی و دستوری او به کتاب مقدس شناخته شده است.
فرهنگ نویسی دوره مورد بررسی هنوز مانند قرن های بعدی به شاخه مهمی از دانش تبدیل نشده است. در این زمینه، جالب ترین لغت نامه های دو زبانه (یونانی-لاتین، لاتین-یونانی، قبطی-یونانی) است که تدوین آنها ناشی از نیازهای روابط بین المللی گسترده امپراتوری بوده است.
همچنین لازم است به فرهنگ لغت منسوب در نسخه های خطی به کریل پاتریارک اسکندریه توجه شود. این فرهنگ لغت در قرن پنجم گردآوری شده است. - یا در آغاز قرن ششم. بر اساس فرهنگ های بلاغی قدیمی و کم اهمیت؛ در سراسر دوران بیزانس، فرهنگ لغت سیریل نقش بزرگی در کارهای مدرسه ایفا کرد و به عنوان ابزاری ضروری در پردازش و گردآوری کمک های واژگانی جدید عمل کرد.
دیوسکوریدها قدرت جادویی ریشه ترنجبین را آشکار می کند. مینیاتوری از دیوسکوریدس در کتابخانه ملی وین. اوایل قرن ششم
در طول قرون IV-V. در قلمرو امپراتوری روم شرقی، مراکز آموزشی بت پرستی که در قرون گذشته بوجود آمد حفظ شد. مدارس مسیحی بیشتر در شهرهایی مانند اسکندریه، آتن، بیروت، قسطنطنیه، یعنی در مراکز باستانی آموزش ظاهر می شوند. به عنوان یک جزئیات جالب توجه می کنیم که تبادل دانشمندان بین مراکز برجسته صورت گرفت. حتی اطلاعاتی در مورد آنچه در قرن ششم اتفاق افتاد وجود دارد. "کنگره" دانشمندان، که در آن فیلسوفان آتن و تبس با فیلسوفان قسطنطنیه ملاقات کردند.
در قرن‌های اول وجود امپراتوری روم شرقی، دانشگاه‌های قدیمی آتن و اسکندریه که در دوران باستان یا هلنیستی به وجود آمدند، هنوز شکوه سابق خود را حفظ کردند. نقش این دانشگاه ها در دوره مورد بررسی نه چندان در توسعه خلاق علم، بلکه در حفظ میراث علمی گذشته، در انتقال فرهنگ یونان و روم بت پرستان به نسل جدید بود. با روح آموزه های مسیحی پرورش یافته است. آتن، شهری دور از مناطقی که دین مسیحیت در آن ظهور کرد، آخرین سنگر بت پرستی باقی ماند - برخلاف اسکندریه، جایی که مدارس الهیات خیلی زود ظاهر شدند. در اسکندریه در قرن دوم. یک گرایش به اصطلاح اسکندریه در الهیات وجود دارد. این شهر به عنوان مرکز ذهنی امپراتوری دیرتر از آتن ظاهر می شود. شاید به همین دلیل بود که دانشگاه آتن توسط ژوستینیانوس در سال 529 بسته شد، در حالی که دانشگاه اسکندریه ماندگارتر بود و تا اواسط قرن هفتم، زمانی که شهر توسط اعراب اشغال شد، وجود داشت. مطالعه فلسفه در دانشگاه آتن غالب بود. در اسکندریه، در قرون چهارم و پنجم، مانند گذشته، نه تنها شعر و فلسفه بت پرستی، بلکه ریاضیات، نجوم، پزشکی و الهیات نیز شکوفا شد.
به تدریج، هم بهترین نیروهای دانشگاهی و هم دانشجویان جوان به قسطنطنیه، دانشگاه متروپولیتن نقل مکان کردند، که حتی تا قرن ششم از امتیازات ویژه ای برخوردار بود. در بین سایر مؤسسات آموزشی امپراتوری رتبه اول را کسب کرد.
دانشگاه قسطنطنیه در حدود سال 425 با فرمان تئودوسیوس دوم سازماندهی شد. این دانشگاه برای تربیت نه تنها دانشمندان، بلکه مقامات دولتی نیز طراحی شده بود. در میان اساتید دانشگاه، مشهورترین آنها گئورگی هیرووسک و استفان اسکندریه است. هر دو عنوان "معلم جهانی" را داشتند.
مرکز آموزش حقوق تا سال 551 در بیروت بود که در اثر زلزله ویران شد. مدرسه حقوق بیروت در اواخر قرن دوم قبل از میلاد تأسیس شد. یا در آغاز قرن سوم. آموزش در آن فقط در پایان قرن پنجم به زبان لاتین انجام شد. یونانی به مدرسه معرفی می شود. به اصطلاح اسکولیای سینا که تفسیر اساتید بیروت از برخی آثار حقوق روم است، حفظ شده است.
یکی از اولین دانشگاه های قرون وسطی، دانشگاه شهر نیسیبیس سوریه بود که در پایان قرن پنجم تأسیس شد. بسیاری از معلمان مدرسه ادسا که در سال 489 بسته شد، به دبیرستان نیسیبیس نقل مکان کردند. اساسنامه مدرسه نیشی که قدیمی ترین اساسنامه یک دانشگاه قرون وسطایی است که برای ما شناخته شده است، در چندین نسخه حفظ شده است.
علاوه بر مراکز آموزشی که در بالا ذکر شد، دبیرستانی در ادسا، مدرسه بلاغیان و سوفسطاییان در غزه، مدرسه پزشکی در نیسیبیس، مدرسه مسیحی در قیصریه نیز وجود داشت که توسط اوریگن در شهر عمید سوریه تأسیس شد. قبلاً در آغاز قرن چهارم، بدون شک یک مدرسه الهیات در انطاکیه وجود داشت، اما اطلاعات در مورد آن بسیار کمیاب است. در هر صورت، همه دلایلی وجود دارد که فرض کنیم کار آموزشی در اینجا به خوبی سازماندهی شده است: یک جریان کلامی و تفسیری کامل مدرسه انطاکیه نامیده می شد.
بیانیه آموزش و پرورش در امپراتوری بیزانس قرن IV-VII. زمانی در جهان شناخته شده بود و ظاهراً نمونه محسوب می شد. این را می توان بر اساس سخنان کاسیودوروس، روشنفکرترین فرد و مهم ترین دولتمرد پادشاهی استروگوتیک قضاوت کرد: او در سال 535 قصد داشت مدرسه ای مانند مدارس اسکندریه و نیسیبیس در روم افتتاح کند. این طرح اجرا نشد، اما بعداً در صومعه ای که کاسیودوروس با نام «ویواریوم» تأسیس کرد، در میان وسایل کمک آموزشی، از کتاب درسی که به زبان نیسیبیس گردآوری و از سریانی به لاتین ترجمه شده بود استفاده شد.
برای پیشرفت موفقیت آمیز علم در هر عصری، وجود کتاب و انبار کتاب ضروری است. انبارهای کتاب در قرون وسطی ارتباط نزدیکی با کارگاه های نوشتن - scriptoria داشتند، زیرا کتاب ها عمدتاً از طریق مکاتبات آنها به دست می آمد. به عنوان یک ماده نوشتاری در قرون IV-VII. از پاپیروس و پوست استفاده شد. در ماسه‌های مصر، تکه‌های بسیاری از کتاب‌های پاپیروس، عرفی و مذهبی، حفظ شده‌اند که نشان‌دهنده بقایای کتابخانه‌های خصوصی است. در میان نسخ خطی پوستی باقیمانده از این زمان، متون مذهبی غالب است. تمام مؤسسات آموزش عالی، صومعه ها و کلیساها دارای کتابخانه های مخصوص به خود بودند. از کتابخانه‌هایی که در قرن 4-7 در بیزانس به وجود آمد، تنها یکی تا به امروز باقی مانده است - کتابخانه صومعه سنت. کاترین در سینا، و حتی در آن نسخه های خطی مربوط به زمان های بعدی وجود دارد. با این حال، مشخص است که این کتاب ها قبلاً در کاخ دیوکلتیان در نیکومدیا بود. زمانی که کنستانتین بعداً پایتخت را به سواحل بسفر منتقل کرد، کتابخانه ای در ایوان کاخ امپراتوری تأسیس شد که تقریباً از هفت هزار کتاب تشکیل شده بود.
با فرمان امپراتور والنس در سال 372، چهار کاتب یونانی و سه کاتب لاتین برای کپی نسخه های خطی برای کتابخانه امپراتوری منصوب شدند. شامل 120000 جلد بود. از جمله کتاب‌های دیگر در کاخ امپراتوری فهرست‌هایی از اشعار هومر نگهداری می‌شد که بر روی پوست مار با حروف طلا نوشته شده بود. همه این ثروت ها در آتش سوزی در سال 476 سوختند.
تا قرن ششم. در آنجا کتابخانه معروف اسکندریه، بزرگترین و بهترین کتابخانه دوره هلنیستی وجود داشت. همچنین مخزن های خصوصی کتاب وجود داشت، به عنوان مثال، کتابخانه اسقف جورج اسکندریه، که در سال 361 کشته شد، که حاوی کتاب هایی در زمینه فلسفه، بلاغت، تاریخ و الهیات بود، یا کتابخانه دانشمند تیخیکوس - کارهای ریاضی و نجومی غالب بود. آی تی. با وجود اطلاعات پراکنده منابع، می توان به طور منطقی فرض کرد که ثروت کتاب چه در پایتخت امپراتوری و چه در شهرهای استانی قابل توجه بوده است. این نظر با یافته های متعدد پاپیروس های محتوای ادبی تأیید می شود.
در قرن چهارم. رایج ترین نوشتار دوران باستان، پاپیروس، با پوست جایگزین شد و در نتیجه شکل کتاب نیز تغییر کرد. برای مدت طولانی، قبل از رد مصر توسط اعراب در قرن هفتم، از پاپیروس برای نوشتن اسناد، نامه ها و سوابق آموزشی استفاده می شد. اما این کتاب در قالب یک طومار پاپیروس جای خود را به کد پوستی در قرن چهارم می دهد. متأسفانه نسخه های خطی قرون IV-VII. اندکی حفظ شده است.
از نسخه های خطی این دوره که تا به امروز باقی مانده است، مهم ترین آنها رمزهای واتیکان و سینائیکوس کتاب مقدس و همچنین نسخه وینی دیوسکوریدس است. قدمت کدهای واتیکان (نامگذاری شده از روی محل نگهداری) و سینا (نامگذاری بر اساس مکانی که تا اواسط قرن نوزدهم در آن نگهداری می شد) به اواسط قرن چهارم باز می گردد. هر دو نسخه خطی با خط یونسیال روی پوست نوشته شده اند.
یوسبیوس در ویتا کنستانتینی خود گزارش می دهد که امپراتور کنستانتین در سال 331 دستور تولید 50 نسخه از کتاب مقدس را صادر کرد که برای برگزاری مراسم عبادت در کلیساهای تازه ساخته شده ضروری بود. از این 50 فهرست، تنها دو مورد باقی مانده است - یعنی کدهای واتیکان و سینائیکوس. فهرست دیوسکوریدها که در وین نگهداری می شود به حدود سال 512 باز می گردد. این فهرست به خط یونسیال نوشته شده است و با مینیاتورهای زیبایی ارائه شده است که گیاهان توصیف شده در متن را به تصویر می کشد. همچنین چندین فهرست مجلل از انجیل وجود دارد که روی پوست بنفش طلایی و نقره ای نوشته شده و با مینیاتور تزئین شده است. این فهرست ها نیز به قرن ششم باز می گردد. نسخه های خطی قرن هفتم اطلاعات کمی در دست است و تقریباً هیچ کد کاملی در میان آنها حفظ نشده است.
