Todas las ramas más importantes del conocimiento en el Imperio bizantino básicamente continuaron y desarrollaron la herencia de la Grecia clásica del período helenístico y romano; a este patrimonio se le dio una orientación teológica o se lo procesó de acuerdo con la doctrina cristiana. Sin embargo, el desarrollo de la teoría científica se detuvo: después de todo, la base de la ciencia antigua era la filosofía, que en la Edad Media dio paso a la teología. Debido al hecho de que “la cosmovisión de la Edad Media era esencialmente teológica”, y “el dogma de la iglesia era el punto de partida y la base de todo pensamiento” 1, las ciencias seculares generalmente adquirieron un matiz teológico en Bizancio, como en otras partes de la Edad Media. ; la información sobre ciencias naturales, geografía, matemáticas e historia a menudo se puede encontrar en escritos teológicos. La peculiaridad de las ciencias medievales también consistía en el hecho de que rara vez alguno de los pensadores (lo mismo ocurría en la antigüedad) se limitaba a una sola área del conocimiento: la mayoría se dedicaba a la ciencia en el sentido amplio de la palabra; muchos escribieron ensayos sobre filosofía, teología, matemáticas, medicina, en una palabra, sobre una serie de ciencias que luego diferenciaron 2.
El desarrollo de la teoría matemática se detuvo en Grecia mucho antes del surgimiento del Imperio Romano de Oriente 3 . Durante el período que se examina, las matemáticas se desarrollan de acuerdo con las necesidades prácticas. Además, prosiguió el estudio y comentario de autores antiguos, especialmente Euclides y Arquímedes.
Los cálculos matemáticos se utilizaron ampliamente en astronomía, que era de suma importancia para la navegación y para determinar las fechas del calendario, necesarias, por ejemplo, para calcular los impuestos, así como para la cronología de la iglesia. Para los cronistas era importante determinar el año de la "creación del mundo", a partir del cual se contaba toda la cronología histórica secular y teológica; además, el clero necesitaba conocer las fechas exactas de los principales acontecimientos de la vida de Cristo (su nacimiento, bautismo, etc.), en los que se programaban los servicios religiosos y las festividades. La más significativa de estas últimas fue la fiesta de Pascua: de acuerdo con ella, se establecieron los días de celebración de muchos eventos del año eclesiástico. Los métodos especiales para calcular el tiempo de esta festividad más reverenciada en el calendario de la iglesia eran bastante complicados. Estaban asociados con un procesamiento matemático serio de los resultados de las observaciones astronómicas.
Un matemático prominente de este período fue Teón, padre de la famosa Hipatia, quien comentó los escritos matemáticos de los antiguos y enseñó en Alejandría. El filósofo neoplatónico Proclo (siglo V) compiló comentarios sobre los escritos de los antiguos matemáticos. Domninus (siglo V) escribió un tratado sobre aritmética. Esteban de Alejandría, profesor de la Universidad de Constantinopla (primera mitad del siglo VII), se educó en Alejandría y dio conferencias sobre la filosofía de Platón y Aristóteles, sobre aritmética, geometría, astronomía y música.
En cuanto a la aplicación práctica del conocimiento matemático, aquí lo más importante fue la mejora del astrolabio por parte de Sinesius de Kirensky, quien también compiló un tratado especial sobre este instrumento tan importante para los navegantes. Esteban de Alejandría, ya mencionado anteriormente, y el filósofo John Filonov (finales del siglo VI), profesor de la Universidad de Constantinopla, también escribieron tratados sobre la estructura y el uso del astrolabio. Por último, cabe mencionar los nombres de dos destacados matemáticos del siglo VI. - Anthimius de Thrall e Isidore of Miletus, quienes aplicaron prácticamente sus conocimientos en el campo de la arquitectura en la construcción de la iglesia de St. Sofía en Constantinopla; Anthimius también fue propenso a la investigación teórica, como lo demuestra su trabajo sobre espejos incendiarios, que ha sobrevivido solo en fragmentos.
A los ojos de los bizantinos, los escritos eruditos sobre geografía eran solo descripciones de la tierra compiladas por autores antiguos, como Estrabón. Estos escritos fueron estudiados y comentados a lo largo de la historia bizantina. Pero para las necesidades prácticas del estado, la iglesia y el comercio, también se compilan otro tipo de obras, dedicadas a la descripción de la tierra y los países y pueblos contemporáneos de esa época. Varias obras pertenecieron a comerciantes que describieron los países que vieron y recopilaron información sobre las rutas de comunicación.
A mediados del siglo IV. Un sirio desconocido compiló una "Descripción completa del mundo y los pueblos", que contiene información sobre los países y pueblos del Este, sobre los centros más importantes del imperio para el comercio y la economía. Este trabajo ha sobrevivido solo en traducción latina.
Elefante. Mosaico de Martyrius Seleucia. Antioquía. siglo VI
Entre los tratados bizantinos de geografía y cosmografía de la primera época, ocupa un lugar muy especial la obra Topografía cristiana de Kosmas Indikoplov, ampliamente conocida a lo largo de la Edad Media. Este libro, como la vida de su autor, es profundamente controvertido. Cosmas nació a finales de los siglos V-VI. Pasó su juventud en los negocios. Cosmas no pudo obtener una educación extensa, pero visitó muchos países. De adulto, vivió en Alejandría y luego, aparentemente, ingresó en un monasterio en el Sinaí, donde terminó sus días.
Junto a interesantes y fiables datos geográficos y etnográficos, 5 su "topografía cristiana" incluía ideas cosmogónicas y filosóficas sobre el universo, adaptadas a la doctrina cristiana. Y aquí el comerciante valiente, el viajero inquisitivo, el narrador entretenido se desvaneció en el fondo: dio paso a un monje fanático, ignorante y de mente estrecha. En su "Topografía cristiana", Cosme trata de refutar la cosmogonía antigua y reemplazarla con el concepto bíblico del universo. Sobre la base de la Biblia y las obras de los Padres de la Iglesia, Cosme opone la cosmografía cristiana al sistema ptolemaico. Considerando las enseñanzas de Ptolomeo no solo incorrectas, sino dañinas y peligrosas. Cosmas argumenta que la Tierra no tiene forma esférica, sino un cuadrilátero plano, como el Arca de Noé, rodeada por el océano y cubierta por la bóveda del cielo, donde se encuentra el "paraíso".
Los puntos de vista filosóficos y teológicos de Cosme fueron influenciados por el teólogo de los siglos IV y V. Teodoro de Mopsuestia, así como uno de los eruditos de la escuela de teología Nisibis Nestoriana - Mar-Aba (Patricia). Lo principal en la cosmovisión de Cosme es la doctrina de los dos estados (χααστασεις). Dios se esfuerza, según Cosme, en comunicar su sabiduría y sus seres benéficos creados por él, pero la diferencia entre el creador y la creación es tan grande que la difusión directa de la sabiduría divina a la creación es imposible. Por lo tanto, Dios crea dos estados: uno es perecedero y finito, lleno de contradicciones y sujeto a pruebas, el otro es eterno y perfecto. Basado en esta enseñanza, Cosmas llega a una comprensión dualista de todo lo que existe. El universo está dividido en dos mundos, el terrenal y el celestial, y la historia de la humanidad, en dos períodos: uno que comienza con Adán, el otro, con Cristo. La victoria de Cristo sobre la muerte crea una garantía para que la humanidad alcance la bienaventuranza eterna 6 . En materia cristológica, las ideas del autor de "Topografía cristiana" están próximas al nestorianismo, cuya influencia se deja sentir con bastante fuerza en su obra.
Los puntos de vista cosmográficos y teológico-filosóficos de Cosme encontraron un rechazo decisivo por parte del filósofo alejandrino, contemporáneo de Cosme, Filopov, quien defendía los puntos de vista antiguos sobre el universo, que se remontan a Aristóteles. La aguda controversia entre Cosme y Philopon refleja en gran medida la lucha filosófica y teológica en Alejandría en el siglo VI.
Característico de esa época de transición es el hecho de que Cosme, con todo su fanatismo cristiano y su odio a la ciencia helénica, no pudo sustraerse hasta cierto punto a la influencia de la filosofía aristotélica y las enseñanzas de los estoicos 7 .
En general, las representaciones cosmográficas de Cosme fueron un paso atrás en comparación con el sistema ptolemaico y causaron un gran daño al desarrollo de la ciencia del universo. En la Edad Media, la "topografía cristiana" de Cosme frenó en gran medida el progreso de la ciencia del universo. Al mismo tiempo, debe tenerse en cuenta que el trabajo de Cosme se extendió no solo en Bizancio, sino también en Occidente y en la antigua Rusia. Las coloridas historias de Cosmas sobre varios países del mundo hicieron de su obra una lectura entretenida. La popularidad de la "topografía cristiana" se vio facilitada en gran medida por ilustraciones inusualmente interesantes, a veces muy artísticas: miniaturas y dibujos que la adornaban. Especialmente famosas son las miniaturas del manuscrito vaticano de Cosme del siglo IX. ocho .
Pelea de elefantes con leones. Mosaico que adornaba el suelo del Gran Palacio de Constantinopla. Segunda mitad del siglo VI (?)
Todavía es discutible qué dibujos estaban en la "Topografía cristiana" original y si fueron dibujados por el mismo Cosmas Indikoplus o por algún otro artista. En el texto de su trabajo, Kosma no solo menciona a menudo, sino que también explica los dibujos. Parece probable que la imagen del rinoceronte, las estatuas del palacio del rey de Aksum y algunos otros dibujos pertenecieran al propio autor. Los dibujos relacionados con la cosmografía en sí, aparentemente, están tomados de Mar-Aba (Patricius). En cualquier caso, en los dibujos de Cosme (u otro artista) se puede sentir la influencia de los mejores ejemplos de la escuela artística de Alejandría: mosaicos, frescos, estatuas en las catacumbas y basílicas; las miniaturas y dibujos de la "Topografía cristiana" de Cosme ocupan un lugar destacado en el arte bizantino del siglo VI.
Los osos. Mosaico que adornaba el suelo del Gran Palacio de Constantinopla. Segunda mitad del siglo VI (?)
En el siglo VI. Hierocles compiló un estudio geográfico del Imperio Romano de Oriente llamado Συνεχδημος 9; enumera 64 provincias y 912 ciudades; esta obra fue de gran importancia en el desarrollo de la geografía política de la época. Alguna información de carácter geográfico se encuentra en obras históricas de los siglos IV-VII. Por ejemplo, las obras de Procopio contienen datos invaluables sobre la geografía del imperio y sus tierras adyacentes, incluidos África, Italia, España, la lejana Inglaterra y Escandinavia, la península de los Balcanes, el Cáucaso y muchos otros países y pueblos.
En el Bizancio del período que estamos considerando, aparecieron varios trabajos sobre zoología y botánica. O describían las maravillas del mundo animal de países lejanos (India) o contenían información destinada a necesidades prácticas relacionadas con la agricultura. La primera de estas obras fue un tratado sobre los animales de la India, escrito por Timoteo de Gaz (siglos V-VI); este tratado, conservado solo en fragmentos, se basa en las obras de autores antiguos: Ctesias (siglos IV-V a. C.) y Arrian II siglo. norte. mi.). En el siglo II. norte. mi. un autor desconocido compiló una descripción de animales reales y fantásticos: se generalizó en la Edad Media con el nombre de "Fisiólogo"; posteriormente, para adaptar esta obra al ideario cristiano, se hicieron comentarios según los cuales a cada animal descrito se le daba un aspecto simbólico, se comparaban las propiedades de los animales individuales con las virtudes cristianas o, por el contrario, con los vicios y pecados humanos condenados por los cristianos. moralidad.
La botánica en este período se conoce sólo de forma práctica. El único trabajo sobre plantas común en Bizancio fue el tratado del médico Dioscórides (siglo II), en el que se describen las plantas desde el punto de vista de su uso en medicina. Los manuscritos de este tratado son de especial interés, ya que suelen estar provistos de representaciones realistas de plantas.
Las descripciones de animales y plantas individuales también se encuentran en algunos trabajos de contenido geográfico, por ejemplo, en el trabajo de Kosma Indikoplova o el autor del siglo V. Philostorgius, que escribió sobre la isla de Ceilán. Los escritos teológicos - "seis días" - también fueron populares. Obtuvieron su nombre de la tradición bíblica sobre la creación del mundo por Dios en seis días. Los más conocidos son los libros de seis días compilados por los obispos Basilio de Cesarea y Gregorio de Nisa. El objetivo de los autores de estas obras era armonizar las ideas científico-naturales de la antigüedad con la religión cristiana. Para hacer esto, era necesario enfatizar la conveniencia del mundo, supuestamente creado según el plan del creador. Pero, a pesar de la orientación teleológica de los seis días, contienen información sobre el mundo animal y vegetal, basada en la experiencia centenaria de las generaciones anteriores, en las observaciones de la vida silvestre. Sin embargo, esta información, con toda probabilidad, fue extraída por los autores de los escritos de escritores más antiguos, y no fue el resultado de sus propias observaciones 9a.
La química en los siglos IV-VII. desarrollado más fructíferamente en su aplicación práctica - por lo tanto, para estudiar su historia, las recetas utilizadas por los artesanos en el proceso de producción son importantes. Desafortunadamente, casi no hay registros de tales recetas en griego. Solo se conocen recetas para algunos tintes y medicamentos. Fuentes sirias mencionan la existencia de manuales especiales utilizados por los artesanos 10 . La teoría de la química se desarrolló en el marco de la alquimia, que era considerada una ciencia secreta y sagrada de la transmutación de los metales para producir y aumentar el volumen de la plata y el oro, así como la piedra filosofal, remedio milagroso que supuestamente era supuestamente para convertir otros metales en oro, serviría como una panacea para todas las enfermedades que contribuyen a la extensión de la vida. No hay duda de que en los primeros tiempos de Bizancio se conocían signos especiales para la designación de sustancias químicas; estos signos no tenían carácter mágico, sino que reemplazaban las fórmulas químicas de nuestro tiempo 11 .
El logro más notable de la química práctica en ese momento fue la invención del fuego griego, que durante mucho tiempo le dio a Bizancio una ventaja en las batallas navales. El fuego griego fue propuesto en Constantinopla por el arquitecto sirio Callinnicus en 678; esta composición incluía aceite mezclado con asfalto, resinas y otras sustancias combustibles, así como con cal viva; la mezcla se encendió al contacto con el agua y se usó con éxito contra barcos enemigos; Es cierto que los árabes pronto aprendieron a proteger sus barcos del fuego griego cubriéndolos hasta la línea de flotación con láminas de plomo 12 .
En el siglo IV. un tal Sinesio de Alejandría compiló un comentario sobre el tratado alquímico de Pseudo-Demócrito (siglo III). Al mencionado Esteban de Alejandría, entre sus otras obras, se le atribuye el tratado Sobre la producción de oro. Esteban de Alejandría goza de la fama de creador de la alquimia. Se le unen cuatro poetas alquimistas: Iliodor, Theophrastus, Hierotheus, Archelaus, quienes repitieron sus tratados en sus obras. También se atribuyeron obras alquímicas separadas a los emperadores Justiniano I y Heraclio.
La base del conocimiento médico a lo largo de la existencia del Imperio bizantino fueron los escritos de dos grandes médicos de la antigüedad: Hipócrates (c. 460-377 aC) y Galeno (131-201). Extractos de los escritos de estos dos antiguos autores se incluyeron en compilaciones recién compiladas y se han conservado en muchas listas 13 .
En la época helenística, la escuela de medicina de Alejandría disfrutó de la mayor fama, conservando su antigua gloria hasta el siglo VII. Se prestó especial atención en Alejandría al estudio de la anatomía, y se lograron ciertos éxitos en esta área. El cristianismo retrasó el desarrollo posterior de la anatomía, ya que la iglesia prohibió la autopsia de cadáveres humanos. Los doctores de Antioquía eran renombrados como médicos.
En los siglos IV-VII. se compiló una cantidad bastante grande de manuales médicos, de los cuales nombraremos los más notables. Para el siglo IV incluye las actividades del doctor Orivasio (325-403), amigo del emperador Julián el Apóstata; bajo el título "Manuales médicos" (Συναγωγαι ιατριχαι) Orivasius compiló una colección de extractos de los mejores escritos médicos de la antigüedad.
En el siglo VI. el doctor Aecio de Amida, que estudió en Alejandría, escribió una guía de medicina (en 16 libros). Aecio es el primer médico cristiano bizantino, como hay indicaciones directas en su libro. Entonces, según este médico, para eliminar objetos extraños de la garganta o la laringe, se recomienda recurrir a la ayuda de St. Vlasia; algunas recetas mencionan incienso hecho en la iglesia.
En la primera mitad del siglo VII. El doctor Juan de Alejandría y Esteban de Alejandría escribieron comentarios sobre Hipócrates y Galeno. En Alejandría, Paul de Eginsky (625-690), quien compiló un manual sobre cirugía, también recibió educación médica. Todos estos trabajos tienen un carácter recopilatorio, los autores solo agregaron a los logros de la medicina antigua algunas observaciones sobre los síntomas de las enfermedades y la farmacología.
La prohibición por parte de Justiniano de cualquier estudio crítico de los textos incluidos en el Corpus juris civilis, al principio, en cierta medida, frenó el desarrollo de la jurisprudencia, la creatividad científica de los juristas. Sin embargo, ya bajo Justiniano, las prohibiciones se eludían de todas las formas posibles. En las facultades de derecho se llevó a cabo un trabajo intensivo para traducir el código de leyes al griego con el fin de hacerlo accesible a la mayoría de la población del Imperio bizantino.
La creación del Código de Leyes de Justiniano generó una gran cantidad de literatura académica. Incluye traducciones al griego de partes individuales del Corpus juris civilis, extractos abreviados (επιτομη, συντομος)H3 de la legislación de Justiniano, varias interpretaciones y paráfrasis, diccionarios que explican los términos latinos que se encuentran en las prescripciones legislativas, ensayos sobre temas particulares de derecho. Las obras más destacadas de los abogados de la segunda mitad del siglo VI. se asociaron con los comentarios sobre el Compendio, cuyo estudio dio un ímpetu particularmente fructífero al pensamiento jurídico. Ya los compiladores del Digesto, los profesores de derecho Teófilo y Doroteo, bajo el pretexto de recopilar índices y paráfrasis griegas, comenzaron a comentar el Digesto. Poco después de ellos, durante la vida de Justiniano, otro profesor de derecho, Stefan, también con el pretexto de compilar un índice, escribió un extenso comentario griego sobre los Digestos, basado en sus conferencias y que contenía muchos extractos de las obras de otros juristas. en particular Teófilo. Una paráfrasis griega de las Instituciones escrita por Teófilo y comentarios griegos sobre el Código de Justiniano compilados en el siglo VI. Falaley, Isidore y Anatoly, se hicieron ampliamente conocidos en el imperio y más allá. Entre 570-612 se trabajó en comentar el Digesto y su estudio científico; se sabe desde los escolios hasta la basílica como obra de Anónimo. Y aunque con la creación del Corpus juris civilis, el pensamiento jurídico en Bizancio cerró durante muchos siglos el círculo de estudio de este grandioso monumento, sin embargo, la creatividad científica en el campo de la jurisprudencia no se detuvo: el desarrollo del derecho como ciencia continuó en los años posteriores. siglos 14.
La característica más importante de la educación bizantina del período que se examina debe considerarse la sustitución gradual del sistema de educación pagana heredado del período helenístico por un nuevo sistema creado bajo los auspicios de la iglesia en interés de la monarquía. Mientras trata de erradicar la educación pagana y reemplazarla con la educación cristiana, la iglesia al mismo tiempo toma prestada la metodología que se ha desarrollado durante cientos de años en la Grecia antigua y helenística. Muchos líderes de la iglesia de los siglos IV-V. Estudió en escuelas paganas. Así, los "padres de la iglesia" Basilio de Cesarea y Gregorio, obispo de la ciudad de Nacianceno (c. 330-389), fueron educados en una escuela pagana en Atenas y posteriormente lucharon activamente contra los prejuicios de los cristianos contra la literatura griega antigua. ; Basilio de Cesarea posee un ensayo donde, con la ayuda de numerosas citas, se prueba que la literatura antigua en muchos aspectos anticipó el cristianismo y preparó las mentes para su percepción. Los cristianos bizantinos estaban orgullosos de conservar el patrimonio cultural de la Hélade y, a diferencia de los bárbaros, se autodenominaban "romanos". En este sentido, la iglesia bizantina, que se basó en gran medida en las antiguas tradiciones clásicas, desempeñó un cierto papel positivo. Las primeras escuelas cristianas aparecieron durante los años de persecución del cristianismo; pero en ese momento solo podían competir con las escuelas paganas. En el siglo IV. comienza una ofensiva activa de la iglesia cristiana contra las escuelas paganas.
animales Mosaico de la casa de caza. Antioquía. Museo Uster siglo VI
La educación primaria consistía en el estudio de la ortografía, las bases de la aritmética y la gramática, lo que suponía la familiarización con las obras de los autores clásicos, principalmente la Odisea y la Ilíada de Homero. Con el tiempo, junto con Homero, comenzaron a leer los libros del Antiguo y Nuevo Testamento, y estudiaron con especial cuidado el Salterio, que durante muchos siglos sirvió como el primer libro que se leyó no solo en Bizancio, sino también en Rusia.
A la etapa de educación primaria general le siguieron los estudios de educación superior 15 . Las ciencias profanas estudiadas en la educación superior según el sistema propuesto por Platón (en su “República”) se dividían en dos grupos, a saber: 1) el “trivium”, que incluía la gramática, la retórica y la dialéctica, y 2) el “quadrivium ”, que consistía en aritmética, música, geometría y astronomía. Sin embargo, la gama de estudios científicos bizantinos no se limitó a las ramas del saber incluidas en estos ciclos. Además de ellos, estudiaron derecho, medicina y teología.
Las instituciones de educación superior estaban controladas por el poder imperial. También había escuelas privadas. Según las tradiciones, la enseñanza se realizaba oralmente, la lección la improvisaba el maestro. Aproximadamente hasta el siglo V. norte. mi. también se conservó el método de lectura en voz alta del texto estudiado, adoptado en la antigua Grecia. Recién en el siglo V, en relación con la expansión del monacato, que consideraba el silencio una de las más altas virtudes cristianas, se empezó a leer en silencio 16 . El método de enseñanza más importante fue el método exegético, es decir, la interpretación, comentando las obras elegidas para el estudio. Además de los poemas de Homero, durante el paso del "trivium" estudiaron en extractos las obras de los trágicos: Esquilo, Sófocles, Eurípides, historiadores: Herodoto y Tucídides, oradores: Isócrates y Lisias. Durante el paso del "quadrivium" se interpretaron las obras de los matemáticos - Arquímedes, Euclides, médicos - Hipócrates y Galeno. Las palabras o pasajes individuales del texto estudiado estaban sujetos a interpretación. La literatura exegética estaba tan extendida en Bizancio precisamente porque correspondía al principal método de enseñanza. Muy a menudo, los estudiantes escribieron en el aula detrás del maestro su interpretación de απο φωνης (con voz), y luego las distribuyeron en listas.
Las escuelas teológicas cristianas, por supuesto, tomaron prestada esta técnica y la aplicaron al estudio de los libros del Antiguo y Nuevo Testamento, las obras de los “Padres de la Iglesia”. Muchas obras de escritura medieval, comentando los escritos de autores antiguos, la Biblia, tratados teológicos, monumentos de derecho civil y canónico, surgieron precisamente como cursos de lectura.
La educación jurídica 17 jugó un papel especial, ya que los abogados eran muy necesarios en el aparato estatal. El derecho era una de las principales materias de enseñanza en las escuelas de Atenas, Alejandría y Beirut. La más célebre de ellas fue la escuela de Beirut, que alcanzó su máxima prosperidad en el siglo V. La base de la enseñanza en las escuelas superiores de derecho era el estudio de los textos de los juristas de la época clásica. No se estudiaron el derecho penal y los procedimientos judiciales. El método de enseñanza era enteramente exegético y adolecía de confusión e incompletitud. Como resultado de la capacitación, los estudiantes no recibieron ninguna habilidad práctica. Mientras tanto, la necesidad de abogados en ejercicio con conocimientos en el imperio era muy importante, también se requería educación legal para el servicio público. La necesidad de una reforma de la educación legal se volvió especialmente urgente después de la finalización del trabajo sobre la codificación de la ley bajo Justiniano. Esta reforma consistió en una prohibición categórica de estudiar otra cosa que no fuera el Corpus juris civilis. Es la nueva ley codificada que ahora se ha convertido en el único tema de estudio.
En las escuelas de Constantinopla y Beirut se establecieron 4 plazas de profesores de derecho. En lugar de un curso de cuatro años, se introdujo un curso de estudio de cinco años. Durante todos los años de su estancia en la educación superior, los alumnos estudiaron únicamente las Instituciones, los Digestos y el Código de Justiniano. Sobre la base del nuevo programa, los estudiantes de 1er año aprobaron las Instituciones y los primeros cuatro libros del Digesto. Justiniano, como muestra de un favor especial, canceló el antiguo nombre humillante para los estudiantes de primer año: "insignificante" (dupondii) y lo reemplazó por uno más agradable: Justiniani novi. Los años segundo, tercero y cuarto de estudio se dedicaron enteramente a la asimilación del Digesto. En el quinto año, los estudiantes estudiaron el Código de Justiniano; recibieron el título honorífico de prolytae - "exentos" de escuchar conferencias. Durante el reinado de Justiniano adquirieron gran fama los profesores de derecho Teófilo, Anatolio, Falaley de Constantinopla, Doroteo e Isidoro de Beirut y Juan Escolástico de Antioquía. No solo participaron en la codificación de la ley, sino que también se dedicaron ampliamente a actividades pedagógicas.
La reforma de la enseñanza del derecho bajo Justiniano parece haber producido algunos resultados positivos. No solo se amplió la gama de temas legales estudiados por los estudiantes, sino que la enseñanza se volvió más específica y se acercó a las necesidades de la práctica legal. Dado que el Corpus juris civilis se convirtió en la única ley válida, es natural que para un juez o abogado educado en sus actividades prácticas, en primer lugar, era necesario dominar bien este Código de Leyes en particular.
Casi no hay evidencia directa de la enseñanza de la historia como disciplina independiente en las instituciones educativas bizantinas. Sólo Theophylact Simocatta, en el prefacio de su célebre obra, pone la historia a la par de la filosofía en una sola serie de ciencias e indica que la historia se enseñaba en la Universidad de Constantinopla. El estudio de la historia en las instituciones educativas también puede juzgarse sobre la base de numerosos breves compendios históricos conservados en muchos manuscritos medievales; tales compendios, al parecer, sirvieron como material didáctico.
Bajo la influencia del cristianismo, no solo cambió la visión sobre el propósito de la historia 18 , sino también el contenido de los escritos históricos. El estudio de la historia se basaba en la Biblia; al material extraído de la Biblia, los autores cristianos, que se consideraban al mismo tiempo herederos de la antigua Hélade, añadieron mitos, transcripciones de los poemas de Homero y relatos de las obras de los antiguos trágicos. La presentación de la historia de acuerdo con los requerimientos de la iglesia también implicó la inclusión en los escritos históricos de información sobre todos los pueblos conocidos en ese momento, supuso la consideración del destino de toda la humanidad desde la creación mítica de Adán.
El conocimiento histórico se difundió en Bizancio no solo en los escritos históricos propiamente dichos o en las crónicas. Los comentarios sobre los poemas de Homero, sobre la Biblia y otras obras estudiadas por los bizantinos contenían mucha información histórica, los nombres de personalidades reales y míticas que se percibían como realmente vivas. Uno de los métodos más importantes y más comunes para comentar los textos bíblicos fue comparar las tradiciones (o dichos) del Antiguo Testamento con los eventos mencionados en el Nuevo Testamento.
El estudio del pasado de Hellas y la comparación de la historia del Antiguo Testamento con el Nuevo Testamento contribuyeron a la difusión de la visión del proceso histórico como el movimiento progresivo de la sociedad.
El desarrollo de las ciencias filológicas estuvo estrechamente relacionado con las necesidades de la educación, y tuvo lugar principalmente en el proceso de estudio y comentario de las obras de la literatura antigua, y más tarde también de las obras de la literatura cristiana primitiva.
El concepto de "filología" no existía en Bizancio. Gramática significaba no solo gramática en el sentido moderno de la palabra, sino también lexicografía y métrica. Había tratados gramaticales especiales. Los más significativos fueron escritos por George Khirovosk, quien dio clases de gramática en la Universidad de Constantinopla a fines del siglo VI o principios del VII. Se han conservado conferencias de Hirovoska comentando las obras de los gramáticos Teodosio de Alejandría y Dionisio de Tracia (ambos vivieron alrededor del año 100 a. C.); Hirovosk también posee un tratado sobre prosodia y una guía de ortografía.
La influencia de Hirovosk en los gramáticos bizantinos posteriores fue insignificante hasta el siglo XV, cuando el erudito griego Constantine Laskaris, que se mudó a Italia, utilizó sus escritos para compilar la gramática del idioma griego.
Además, se conocen los escritos gramaticales de John Philipon y sus escolios históricos y gramaticales a la Biblia.
La lexicografía del período que se examina aún no se ha convertido en una rama del conocimiento tan importante como en los siglos posteriores. En este ámbito, los más interesantes son los diccionarios bilingües (griego-latín, latín-griego, copto-griego), cuya compilación fue propiciada por las necesidades de las vastas relaciones internacionales del imperio.
También es necesario señalar el diccionario atribuido en los manuscritos al patriarca Kirill de Alejandría; Este diccionario fue compilado en el siglo quinto. - o a principios del siglo VI. sobre la base de viejos e insignificantes diccionarios retóricos; A lo largo de la era bizantina, el diccionario de Cyril desempeñó un papel muy importante en el trabajo escolar y sirvió como una herramienta indispensable en el procesamiento y compilación de nuevas ayudas léxicas.
Dioscórides revelando el poder mágico de la raíz de mandrágora. Miniatura de Dioscórides en la Biblioteca Nacional de Viena. Principios del siglo VI
Durante los siglos IV-V. en el territorio del Imperio Romano de Oriente se conservaron los centros paganos de educación que surgieron en siglos anteriores. Las escuelas cristianas aparecen en su mayor parte en ciudades como Alejandría, Atenas, Beirut, Constantinopla, es decir, en los antiguos centros de educación. Como detalle interesante, notamos que hubo un intercambio de científicos entre centros destacados; incluso hay información sobre lo que sucedió en el siglo VI. "congreso" de científicos, en el que los filósofos de Atenas y Tebas se encontraron con los filósofos de Constantinopla 19 .
En los primeros siglos de existencia del Imperio Romano de Oriente, las antiguas universidades de Atenas y Alejandría, que surgieron en la era antigua o helenística, aún conservaban su antiguo esplendor. El papel de estas universidades en el período que se examina consistió no tanto en el desarrollo creativo de la ciencia, sino en la preservación de la herencia científica del pasado, en la transferencia de la cultura de la Grecia y Roma paganas a una nueva generación, ya educados en el espíritu de la doctrina cristiana. Atenas, una ciudad alejada de las áreas donde surgió la religión cristiana, siguió siendo el último bastión del paganismo, en contraste con Alejandría, donde las escuelas teológicas aparecieron muy temprano. En Alejandría ya en el siglo II. existe una llamada tendencia alejandrina en la teología. Como centro mental del imperio, esta ciudad aparece más tarde que Atenas. Quizá por eso la Universidad de Atenas fue clausurada por Justiniano en el año 529, mientras que la Universidad de Alejandría resultó ser más viable y existió hasta mediados del siglo VII, cuando la ciudad fue ocupada por los árabes. El estudio de la filosofía dominaba la Universidad de Atenas. En Alejandría, en los siglos IV y V, como antes, no solo florecieron la poesía y la filosofía paganas, sino también las matemáticas, la astronomía, la medicina y la teología.
Poco a poco, tanto las mejores fuerzas científicas como la juventud estudiantil se trasladaron a Constantinopla, la universidad metropolitana, que disfrutaba de privilegios especiales incluso en el siglo VI. ocupó el primer lugar entre otras instituciones educativas del imperio.
La universidad de Constantinopla se organizó alrededor del año 425 por decreto de Teodosio II. La universidad fue diseñada para capacitar no solo a científicos, sino también a funcionarios gubernamentales. Entre los profesores universitarios, los más famosos son Georgy Hirovosk y Stefan de Alejandría. Ambos llevaban el título de "maestros universales".
El centro de educación legal estuvo en Beirut 20 hasta 551, cuando la ciudad fue destruida por un terremoto. La Facultad de Derecho de Beirut se fundó a finales del siglo II a. o a principios del siglo III. La enseñanza en él se llevó a cabo en latín, solo a fines del siglo V. Se introduce el griego en la escuela. Se han conservado los llamados escolios del Sinaí, que son interpretaciones de profesores de Beirut sobre algunos monumentos del derecho romano.
Una de las primeras universidades medievales fue la universidad de la ciudad siria de Nisibis, 21 fundada a finales del siglo V. Muchos profesores de la escuela de Edessa, cerrada en 489, se trasladaron a la Escuela Secundaria Nisibis. El estatuto de la escuela Nishi, que es el estatuto más antiguo de una universidad medieval que conocemos, se ha conservado en varias ediciones.
Además de los centros de educación mencionados anteriormente, también había una escuela secundaria en Edesa, una escuela de retóricos y sofistas en Gaza, una escuela de medicina en Nisibis, una escuela cristiana en Cesarea, fundada por Orígenes en la ciudad siria de Amid. Ya a principios del siglo IV, sin duda, había una escuela teológica en Antioquía, pero la información al respecto es extremadamente escasa. En todo caso, hay muchas razones para suponer que el trabajo educativo aquí estuvo bien organizado: toda una corriente teológica y exegética se denominó Escuela de Antioquía.
Declaración de la educación en el Imperio Bizantino siglos IV-VII. fue en un momento ampliamente conocido en el mundo y, aparentemente, fue considerado ejemplar. Esto se puede juzgar sobre la base de las palabras de Casiodoro, la persona más ilustrada y el estadista más importante del reino ostrogodo: en 535 pretendía abrir una escuela en Roma, similar a las escuelas de Alejandría y Nisibis. Este plan no se llevó a cabo, pero más tarde, en el monasterio fundado por Casiodoro bajo el nombre de "Vivarium", entre los medios de enseñanza, se utilizó un libro de texto compilado en Nisibis y traducido del siríaco al latín.
Para el desarrollo exitoso de la ciencia en cualquier época, los libros y los depósitos de libros son necesarios; Los depósitos de libros en la Edad Media estaban estrechamente asociados con los talleres de escritura - scriptoria, ya que los libros se adquirían principalmente a través de su correspondencia. Como material de escritura en los siglos IV-VII. Se utilizaron papiros y pergaminos. En las arenas de Egipto se han conservado muchos fragmentos de libros de papiro, tanto profanos como religiosos, que representan restos de bibliotecas privadas. Entre los manuscritos en pergamino sobrevivientes de esta época, predominan los textos litúrgicos. Todas las instituciones de educación superior, monasterios e iglesias tenían sus propias bibliotecas. De las bibliotecas que surgieron en Bizancio en los siglos IV-VII, solo una ha sobrevivido hasta el día de hoy: la biblioteca del monasterio de St. Catalina en el Sinaí, e incluso en ese hay manuscritos de una época posterior. Sin embargo, se sabe que los libros ya estaban en el palacio de Diocleciano en Nicomedia. Cuando más tarde Constantino trasladó la capital a las orillas del Bósforo, se instaló una biblioteca en el pórtico del palacio imperial, compuesta por casi siete mil libros.
Por decreto del emperador Valente en 372, se designaron cuatro escribas griegos y tres latinos para copiar manuscritos para la biblioteca imperial; contenía 120.000 volúmenes. Entre otros libros en el palacio imperial se guardaban listas de poemas de Homero, escritos en piel de serpiente con letras doradas. Todas estas riquezas se quemaron durante un incendio en 476.
Hasta el siglo VI. estaba la famosa Biblioteca de Alejandría, la biblioteca más grande y mejor organizada de la era helenística. También había depósitos privados de libros, por ejemplo, la biblioteca del obispo de Alejandría Jorge, asesinado en el año 361, que contenía libros de filosofía, retórica, historia y teología, o la biblioteca del científico Tíquico -predominaban las obras matemáticas y astrológicas en eso. A pesar de la naturaleza fragmentaria de las fuentes, se puede suponer razonablemente que la riqueza de libros, tanto en la capital del imperio como en las ciudades de provincia, fue significativa; esta consideración es confirmada por numerosos hallazgos de papiros de contenido literario.
En el siglo IV. el material de escritura más común de la antigüedad, el papiro, fue reemplazado por el pergamino y, como resultado, la forma del libro también cambió. Durante mucho tiempo, antes del rechazo de Egipto por parte de los árabes en el siglo VII, el papiro se utilizó para escribir documentos, cartas y registros educativos. Pero el libro en forma de rollo de papiro da paso al código de pergamino ya en el siglo IV. Desafortunadamente, los manuscritos de los siglos IV-VII. poco se ha conservado.
De los manuscritos de este período que han sobrevivido hasta el día de hoy, los códigos de la Biblia Vaticano y Sinaítico, así como la copia de Viena de Dioscórides, merecen la mayor atención. Los códigos del Vaticano (llamado así por el lugar de almacenamiento) y del Sinaí (llamado así por el lugar donde se guardó hasta mediados del siglo XIX) datan de mediados del siglo IV. Ambos manuscritos están escritos en escritura uncial sobre pergamino.
En su Vita Constantini, Eusebio informa que el emperador Constantino en el año 331 ordenó la producción de 50 copias de la Biblia necesarias para la celebración del culto en las iglesias recién construidas. De estas 50 listas, solo dos han sobrevivido, a saber, los códigos Vaticano y Sinaítico. La lista de Dioscórides, conservada en Viena, data de alrededor del año 512. Esta lista está escrita en escritura uncial y está provista de hermosas miniaturas que representan las plantas descritas en el texto. También se conocen varias listas lujosas del Evangelio, escritas en pergamino morado en oro y plata y decoradas con miniaturas; estas listas también se remontan al siglo VI. Manuscritos del siglo VII se sabe poco, y entre ellos casi no se ha conservado ningún códice completo.
