Todos os ramos mais importantes do conhecimento no Império Bizantino basicamente continuaram e desenvolveram a herança da Grécia clássica do período helenístico e romano; esta herança recebeu uma orientação teológica ou foi processada de acordo com a doutrina cristã. O desenvolvimento da teoria científica, no entanto, parou: afinal, a base da ciência antiga era a filosofia, que na Idade Média deu lugar à teologia. Devido ao fato de que “a cosmovisão da Idade Média era essencialmente teológica”, e “o dogma da Igreja era o ponto de partida e a base de todo pensamento” 1, as ciências seculares geralmente tomavam um colorido teológico em Bizâncio, como em outros lugares da Idade Média ; informações sobre ciências naturais, geografia, matemática, história podem ser encontradas frequentemente em escritos teológicos. A peculiaridade das ciências medievais consistia também no fato de que raramente algum dos pensadores (o mesmo acontecia na antiguidade) se limitava a qualquer área do conhecimento: a maioria estava engajada na ciência no sentido amplo da ciência. palavra; muitos escreveram ensaios sobre filosofia, teologia, matemática, medicina - em uma palavra, sobre várias ciências que mais tarde diferenciaram 2.
O desenvolvimento da teoria matemática parou na Grécia muito antes da ascensão do Império Romano do Oriente 3 . Durante o período em análise, a matemática desenvolve-se de acordo com as necessidades práticas. Além disso, o estudo e comentários de autores antigos, especialmente Euclides e Arquimedes, continuaram.
Os cálculos matemáticos eram amplamente utilizados na astronomia, que era de suma importância para a navegação e para a determinação das datas do calendário, necessárias, por exemplo, para o cálculo de impostos, bem como para a cronologia da igreja. Era importante que os cronistas determinassem o ano da "criação do mundo", a partir do qual se contava toda a cronologia histórica secular e teológica; além disso, o clero precisava saber as datas exatas dos principais eventos da vida de Cristo (seu nascimento, batismo, etc.), aos quais os cultos e feriados eram cronometrados. A mais significativa desta última foi a festa da Páscoa: de acordo com ela, foram estabelecidos os dias de celebração de muitos eventos do ano da igreja. Métodos especiais para calcular o tempo deste feriado mais reverenciado no calendário da igreja eram bastante complicados. Eles foram associados a um sério processamento matemático dos resultados das observações astronômicas.
Um matemático proeminente deste período foi Theon, pai da famosa Hipácia, que comentou sobre os escritos matemáticos dos antigos e ensinou em Alexandria. O filósofo neoplatônico Proclo (século V) compilou comentários sobre os escritos de matemáticos antigos. Domninus (século 5) escreveu um tratado sobre aritmética. Stephen de Alexandria, professor da Universidade de Constantinopla (primeira metade do século VII), foi educado em Alexandria e lecionou sobre a filosofia de Platão e Aristóteles, sobre aritmética, geometria, astronomia e música.
Quanto à aplicação prática dos conhecimentos matemáticos, aqui o mais importante foi o aperfeiçoamento do astrolábio por Sinesius de Kirensky, que também compilou um tratado especial sobre este instrumento tão importante para os navegadores. Tratados sobre o design e uso do astrolábio também foram escritos pelo já mencionado Estêvão de Alexandria e pelo filósofo John Filonov (final do século VI), professor da Universidade de Constantinopla. Finalmente, devem ser mencionados os nomes de dois matemáticos notáveis do século VI. - Anthimius de Thrall e Isidoro de Mileto, que praticamente aplicaram seus conhecimentos no campo da arquitetura na construção da igreja de St. Sofia em Constantinopla; Anthimius também era propenso à pesquisa teórica, como evidenciado por seu trabalho sobre espelhos incendiários, que sobreviveu apenas em fragmentos.
Aos olhos dos bizantinos, os escritos acadêmicos sobre geografia eram apenas descrições da terra compiladas por autores antigos, como Estrabão. Esses escritos foram estudados e comentados ao longo da história bizantina. Mas para as necessidades práticas do Estado, da Igreja e do comércio, compilam-se também outros tipos de obras, dedicadas à descrição da terra e dos países e povos contemporâneos daquela época. Várias obras pertenciam a comerciantes que descreviam os países que viam e coletavam informações sobre as vias de comunicação.
Em meados do século IV. Um sírio desconhecido compilou uma "Descrição Completa do Mundo e dos Povos", contendo informações sobre os países e povos do Oriente, sobre os centros mais importantes do império para o comércio e a economia. Este trabalho sobreviveu apenas na tradução latina.
Elefante. Mosaico de Martírio Selêucia. Antióquia. século VI
Entre os tratados geográficos e cosmográficos bizantinos do período inicial, um lugar muito especial é ocupado pela obra "Topografia cristã" de Kosmas Indikoplov amplamente conhecida ao longo da Idade Média 4 . Este livro, como a vida de seu autor, é profundamente controverso. Cosmas nasceu na virada dos séculos V-VI. Ele passou sua juventude em negócios. Cosmas não conseguiu uma educação extensa, mas visitou muitos países. Já adulto, viveu em Alexandria e depois, aparentemente, entrou para um mosteiro no Sinai, onde terminou seus dias.
Junto com dados geográficos e etnográficos interessantes e confiáveis, 5 sua "topografia cristã" incluía idéias cosmogônicas e filosóficas sobre o universo, adaptadas à doutrina cristã. E aqui o valente mercador, o viajante curioso, o divertido contador de histórias desapareceu em segundo plano: deu lugar a um monge fanático, ignorante e tacanho. Em sua "Topografia Cristã" Cosmas tenta refutar a cosmogonia antiga e substituí-la pelo conceito bíblico do universo. Com base na Bíblia e nas obras dos Padres da Igreja, Cosme opõe a cosmografia cristã ao sistema ptolomaico. Considerando os ensinamentos de Ptolomeu não apenas errados, mas prejudiciais e perigosos. Cosmas argumenta que a Terra não é de forma esférica, mas é um quadrilátero plano, como a Arca de Noé, cercado pelo oceano e coberto pela abóbada do céu, onde está localizado o "paraíso".
As visões filosóficas e teológicas de Cosmas foram influenciadas pelo teólogo dos séculos IV-V. Teodoro de Mopsuéstia, bem como um dos estudiosos da escola de teologia Nisibis Nestoriana - Mar-Aba (Patricia). A principal coisa na visão de mundo de Cosmas é a doutrina de dois estados (χααστασεις). Deus procura, segundo Cosmas, comunicar sua sabedoria e seus seres benfeitores criados por ele, mas a diferença entre o criador e a criação é tão grande que a difusão direta da sabedoria divina para a criação é impossível. Portanto, Deus cria dois estados: um é perecível e finito, cheio de contradições e sujeito a provações, o outro é eterno e perfeito. Com base neste ensinamento, Cosmas chega a uma compreensão dualista de tudo o que existe. O universo é dividido em dois mundos - terrestre e celestial, e a história da humanidade - em dois períodos: um começando com Adão, o outro - com Cristo. A vitória de Cristo sobre a morte cria uma garantia para a humanidade alcançar a bem-aventurança eterna 6 . Em matéria cristológica, as ideias do autor de "Topografia Cristã" aproximam-se do Nestorianismo, cuja influência se faz sentir com bastante força na sua obra.
As visões cosmográficas e teológico-filosóficas de Cosmas encontraram uma rejeição decisiva do filósofo alexandrino, contemporâneo de Cosmas, Filopov, que defendia as antigas visões sobre o universo, que remontam a Aristóteles. A forte controvérsia entre Cosme e Philopon reflete em grande parte a luta filosófica e teológica em Alexandria no século VI.
É também característico dessa época de transição que Cosme, com todo o seu fanatismo cristão e ódio à ciência helênica, não conseguiu escapar até certo ponto da influência da filosofia aristotélica e dos ensinamentos dos estóicos 7 .
De modo geral, as representações cosmográficas de Cosmas foram um retrocesso em relação ao sistema ptolomaico e trouxeram grandes prejuízos ao desenvolvimento da ciência do universo. Na Idade Média, a "topografia cristã" de Cosme desacelerou amplamente o progresso da ciência do universo. Ao mesmo tempo, deve-se levar em conta que o trabalho de Cosmas foi difundido não apenas em Bizâncio, mas também no Ocidente e na Rússia Antiga. As histórias coloridas de Cosmas sobre vários países do mundo tornaram seu trabalho uma leitura divertida. A popularidade da "topografia cristã" foi amplamente facilitada por ilustrações extraordinariamente interessantes, às vezes altamente artísticas - miniaturas e desenhos que a adornavam. Especialmente famosas são as miniaturas do manuscrito vaticano de Cosme do século IX. oito .
Elefante luta com leão. Mosaico que adornava o chão do Grande Palácio de Constantinopla. Segunda metade do século VI (?)
Ainda é discutível quais desenhos estavam na "Topografia Cristã" original e se foram desenhados pelo próprio Cosmas Indikoplus ou por algum outro artista. No texto de seu ensaio, Kosma não apenas menciona com frequência, mas também explica os desenhos. Parece provável que a imagem do rinoceronte, as estátuas do palácio do rei de Aksum e alguns outros desenhos tenham pertencido ao próprio autor. Os desenhos relacionados à própria cosmografia, aparentemente, são emprestados de Mar-Aba (Patricius). De qualquer forma, nos desenhos de Cosme (ou de outro artista) pode-se sentir a influência dos melhores exemplos da escola artística de Alexandria - mosaicos, afrescos, estátuas nas catacumbas e basílicas; miniaturas e desenhos da "Topografia Cristã" de Cosme ocupam um lugar de destaque na arte bizantina do século VI.
Os ursos. Mosaico que adornava o chão do Grande Palácio de Constantinopla. Segunda metade do século VI (?)
No século VI. Hierocles compilou um levantamento geográfico do Império Romano do Oriente chamado Συνεχδημος 9; lista 64 províncias e 912 cidades; este trabalho foi de grande importância no desenvolvimento da geografia política da época. Algumas informações de natureza geográfica são encontradas em obras históricas dos séculos IV-VII. Por exemplo, as obras de Procópio contêm dados inestimáveis sobre a geografia do império e suas terras adjacentes, incluindo África, Itália, Espanha, a distante Inglaterra e Escandinávia, a Península Balcânica, o Cáucaso e muitos outros países e povos.
Em Bizâncio do período considerado, surgiram vários trabalhos sobre zoologia e botânica. Ou descreviam as maravilhas do mundo animal de países distantes (Índia), ou continham informações destinadas a necessidades práticas relacionadas à agricultura. A primeira dessas obras foi um tratado sobre os animais da Índia, escrito por Timóteo de Gaz (séculos V-VI); este tratado, preservado apenas em fragmentos, baseia-se nas obras de autores antigos - Ctesias (séculos IV-V aC) e século Arriano II. n. e.). No século II. n. e. um autor desconhecido compilou uma descrição da vida real e animais fantásticos: tornou-se difundido na Idade Média sob o nome de "Fisiólogo"; posteriormente, a fim de adequar este trabalho à ideologia cristã, foram feitos comentários, segundo os quais cada animal descrito recebeu um aspecto simbólico, as propriedades dos animais individuais foram comparadas com as virtudes cristãs ou, inversamente, com os vícios e pecados humanos condenados pelos cristãos. moralidade.
Botânica neste período é conhecida apenas prática. O único trabalho sobre plantas comum em Bizâncio foi o tratado do médico Dioscórides (século II), no qual as plantas são descritas do ponto de vista de seu uso na medicina. Os manuscritos deste tratado são de particular interesse, pois geralmente são fornecidos com representações realistas de plantas.
Descrições de animais e plantas individuais também são encontradas em algumas obras de conteúdo geográfico, por exemplo, na obra de Kosma Indikoplova ou do autor do século V. Philostorgius, que escreveu sobre a ilha de Ceilão. Escritos teológicos - "seis dias" - também eram populares. Eles receberam o nome da tradição bíblica sobre a criação do mundo por Deus em seis dias. Os mais conhecidos são os livros de seis dias compilados pelos bispos Basílio de Cesaréia e Gregório de Nissa. O objetivo dos autores dessas obras era harmonizar as ideias natural-científicas da antiguidade com a religião cristã. Para isso, era preciso enfatizar a conveniência do mundo, supostamente criado de acordo com o plano do criador. Mas, apesar da orientação teleológica dos seis dias, eles contêm informações sobre o mundo animal e vegetal, baseadas na experiência secular de gerações anteriores, em observações da vida selvagem. No entanto, esta informação, com toda a probabilidade, foi extraída pelos autores dos escritos de escritores mais antigos, e não foi o resultado de suas próprias observações 9a.
Química nos séculos IV-VII. desenvolvido de forma mais proveitosa em sua aplicação prática - por isso, para estudar sua história, as receitas utilizadas pelos artesãos no processo de produção são importantes. Infelizmente, quase não há registros de tais receitas em grego. Apenas receitas para alguns corantes e medicamentos são conhecidas. Fontes sírias mencionam a existência de manuais especiais utilizados por artesãos 10 . A teoria da química se desenvolveu no âmbito da alquimia, que era considerada uma ciência secreta e sagrada da transmutação dos metais para produzir e aumentar o volume de prata e ouro, assim como a pedra filosofal - remédio milagroso que supostamente era deveria transformar outros metais em ouro, serviria como panacéia para todas as doenças que contribuíam para o prolongamento da vida. Não há dúvida de que sinais especiais eram conhecidos no início de Bizâncio para a designação de substâncias químicas; esses signos não tinham caráter mágico, mas substituíam as fórmulas químicas de nosso tempo 11 .
A realização mais notável da química prática naquela época foi a invenção do fogo grego, que por muito tempo deu a Bizâncio uma vantagem nas batalhas navais. O fogo grego foi proposto em Constantinopla pelo arquiteto sírio Callinnicus em 678; esta composição incluía óleo misturado com asfalto, resinas e outras substâncias combustíveis, bem como com cal viva; a mistura incendiou-se em contato com a água e foi usada com sucesso contra navios inimigos; É verdade que os árabes logo aprenderam a proteger seus navios do fogo grego, cobrindo-os até a linha d'água com folhas de chumbo 12 .
No século IV. um certo Sinésio de Alexandria compilou um comentário sobre o tratado alquímico de Pseudo-Demócrito (século III). O já mencionado Estêvão de Alexandria, entre suas outras obras, é creditado com o tratado Sobre a Produção de Ouro. Stephen de Alexandria goza da fama do criador da alquimia. Quatro poetas alquimistas se juntam a ele - Iliodor, Theophrastus, Hierotheus, Archelaus, que repetiram seus tratados em suas obras. Obras alquímicas separadas também foram atribuídas aos imperadores Justiniano I e Heráclio.
A base do conhecimento médico ao longo da existência do Império Bizantino foram os escritos de dois grandes médicos da antiguidade: Hipócrates (c. 460-377 aC) e Galeno (131-201). Extratos dos escritos desses dois autores antigos foram incluídos em compilações recentemente compiladas e foram preservados em muitas listas 13 .
Nos tempos helenísticos, a escola médica alexandrina desfrutou da maior fama, mantendo sua antiga glória até o século VII. Particular atenção foi dada em Alexandria ao estudo da anatomia, e alguns sucessos foram alcançados nesta área. O cristianismo atrasou o desenvolvimento da anatomia, pois a igreja proibia a autópsia de cadáveres humanos. Os médicos de Antioquia eram famosos como médicos.
Nos séculos IV-VII. um número bastante grande de manuais médicos foi compilado, dos quais citaremos os mais notáveis. Por volta do século 4 inclui as atividades do médico Orivasius (325-403), amigo do imperador Juliano, o Apóstata; sob o título "Manuais Médicos" (Συναγωγαι ιατριχαι) Orivasius compilou uma coleção de excertos dos melhores escritos médicos da antiguidade.
No século VI. o médico Aécio de Amida, que estudou em Alexandria, escreveu um guia de medicina (em 16 livros). Aécio é o primeiro médico cristão bizantino, pois há indicações diretas em seu livro. Portanto, de acordo com este médico, para remover objetos estranhos da garganta ou laringe, recomenda-se recorrer à ajuda de St. Vlasia; algumas receitas mencionam incensos feitos na igreja.
Na primeira metade do séc. Doutor João de Alexandria e Estevão de Alexandria escreveu comentários sobre Hipócrates e Galeno. Em Alexandria, Paulo de Eginsky (625-690), que compilou um manual sobre cirurgia, também recebeu educação médica. Todos esses trabalhos são de natureza compilatória, os autores apenas acrescentaram às conquistas da medicina antiga algumas observações sobre os sintomas das doenças e a farmacologia.
A proibição por Justiniano de qualquer estudo crítico dos textos incluídos no Corpus juris civilis, a princípio, em certa medida, retardou o desenvolvimento da jurisprudência, a criatividade científica dos advogados. No entanto, já sob Justiniano, as proibições foram contornadas de todas as maneiras possíveis. Nas escolas de direito, foi realizado um trabalho intensivo para traduzir o código de leis para o grego, a fim de torná-lo acessível à maioria da população do Império Bizantino.
A criação do Código de Leis de Justiniano gerou uma grande literatura acadêmica. Inclui traduções gregas de certas partes do Corpus juris civilis, extratos abreviados (επιτομη, συντομος)H3 da legislação de Justiniano, várias interpretações e paráfrases, dicionários explicando termos latinos encontrados em prescrições legislativas, ensaios sobre questões específicas de direito. As obras mais destacadas dos advogados da segunda metade do século VI. estavam associados a comentários sobre o Digest, cujo estudo deu um impulso particularmente frutífero ao pensamento jurídico. Já os compiladores do Digest - professores de direito Teófilo e Doroteu - sob o pretexto de compilar índices e paráfrases gregos, começaram a comentar de fato o Digest. Logo depois deles, durante a vida de Justiniano, outro professor de direito - Stefan, também sob o pretexto de compilar um índice, escreveu um extenso comentário grego sobre os Digestos, baseado em suas palestras e contendo muitos trechos das obras de outros juristas, em particular Teófilo. Uma paráfrase grega das Instituições escrita por Teófilo e comentários gregos sobre o Código Justiniano compilados no século VI. Falaley, Isidore e Anatoly, tornaram-se amplamente conhecidos no império e além. Entre 570-612 trabalhou-se em comentar o Digest e seu estudo científico; é conhecido desde os escólios até a Basílica como obra de Anonymus. E embora com a criação do Corpus juris civilis, o pensamento jurídico em Bizâncio por muitos séculos tenha fechado o círculo de estudos desse grandioso monumento, no entanto, a criatividade científica no campo da jurisprudência não parou: o desenvolvimento do direito como ciência continuou em séculos 14.
A característica mais importante da educação bizantina do período em análise deve ser considerada a substituição gradual do sistema de educação pagão herdado do período helenístico por um novo sistema criado sob os auspícios da igreja no interesse da monarquia. Enquanto tenta erradicar a educação pagã e substituí-la pela educação cristã, a igreja ao mesmo tempo toma emprestada a metodologia que se desenvolveu ao longo de centenas de anos na Grécia antiga e helenística. Muitos líderes da igreja dos séculos IV-V. estudou em escolas pagãs. Assim, os "pais da igreja" Basílio de Cesaréia e Gregório, bispo da cidade de Nazianzo (c. 330-389), foram educados em uma escola pagã em Atenas e posteriormente lutaram ativamente contra o preconceito dos cristãos contra a literatura grega antiga ; Basílio de Cesaréia possui um ensaio onde, com a ajuda de inúmeras citações, fica provado que a literatura antiga em muitos aspectos antecipou o cristianismo e preparou as mentes para sua percepção. Os cristãos bizantinos orgulhavam-se do fato de manterem a herança cultural da Hélade e, ao contrário dos bárbaros, chamavam-se "romanos". Nesse sentido, a igreja bizantina, que se baseava em grande parte nas antigas tradições clássicas, desempenhou um certo papel positivo. As primeiras escolas cristãs surgiram durante os anos de perseguição ao cristianismo; mas naquela época eles só podiam competir com as escolas pagãs. No século IV. começa uma ofensiva ativa da igreja cristã contra as escolas pagãs.
Animais. Mosaico da casa de caça. Antióquia. Museu Uster século VI
A educação primária consistia no estudo da ortografia, noções básicas de aritmética e gramática, o que significava familiarização com as obras de autores clássicos, principalmente a Odisseia e a Ilíada de Homero. Com o tempo, junto com Homero, eles começaram a ler os livros do Antigo e do Novo Testamento e estudaram especialmente cuidadosamente o Saltério, que por muitos séculos serviu como o primeiro livro a ser lido não apenas em Bizâncio, mas também na Rússia.
O nível primário geral de educação foi seguido por estudos no ensino superior 15 . As ciências seculares estudadas no ensino superior segundo o sistema proposto por Platão (em sua “República”) foram divididas em dois grupos, a saber: 1) o “trivium”, que incluía gramática, retórica e dialética, e 2) o “quadrivium ”, que consistia em aritmética, música, geometria e astronomia. No entanto, a gama de estudos científicos bizantinos não se limitou aos ramos do conhecimento incluídos nesses ciclos. Além deles, eles estudaram direito, medicina e teologia.
As instituições de ensino superior eram controladas pelo poder imperial. Havia também escolas particulares. De acordo com as tradições, o ensino era realizado oralmente, a aula era improvisada pelo professor. Aproximadamente até o século V. n. e. o método de leitura em voz alta do texto estudado, adotado na Grécia antiga, também foi preservado. Somente no século V, em conexão com a difusão do monaquismo, que considerava o silêncio uma das mais altas virtudes cristãs, eles começaram a ler silenciosamente 16 . O método de ensino mais importante foi o exegético, ou seja, a interpretação, comentando as obras escolhidas para estudo. Além dos poemas de Homero, durante a passagem do "trivium" eles estudaram em extratos as obras de trágicos - Ésquilo, Sófocles, Eurípides, historiadores - Heródoto e Tucídides, oradores - Isócrates e Lísias. Durante a passagem do "quadrivium" foram interpretadas as obras dos matemáticos - Arquimedes, Euclides, médicos - Hipócrates e Galeno. Palavras ou passagens individuais do texto estudado foram sujeitas a interpretação. A literatura exegética era tão difundida em Bizâncio precisamente porque correspondia ao principal método de ensino. Muitas vezes, os alunos escreviam na sala de aula atrás do professor sua interpretação de απο φωνης (com voz), e depois as distribuíam em listas.
As escolas teológicas cristãs, é claro, tomaram emprestada essa técnica e a aplicaram ao estudo dos livros do Antigo e do Novo Testamento, as obras dos “Pais da Igreja”. Muitas obras de escrita medieval, comentando os escritos de autores antigos, a Bíblia, tratados teológicos, monumentos de direito civil e canônico, surgiram precisamente como cursos de palestras.
A educação jurídica 17 desempenhou um papel especial, pois os advogados eram muito necessários no aparato estatal. O direito era um dos principais assuntos de ensino nas escolas de Atenas, Alexandria e Beirute. A mais famosa delas foi a escola de Beirute, que atingiu sua maior prosperidade no século V. A base do ensino nas escolas superiores de direito era o estudo dos textos dos advogados da era clássica. O direito penal e os processos judiciais não foram estudados. O método de ensino era totalmente exegético e sofria de confusão e incompletude. Como resultado do treinamento, os alunos não receberam nenhuma habilidade prática. Enquanto isso, a necessidade de advogados experientes no império era muito significativa, a educação jurídica também era necessária para o serviço público. A necessidade de uma reforma do ensino jurídico tornou-se especialmente urgente após a conclusão do trabalho de codificação do direito sob Justiniano. Essa reforma consistiu em uma proibição categórica de estudar qualquer coisa que não fosse o Corpus juris civilis. É a nova lei codificada que agora se tornou o único objeto de estudo.
Nas escolas de Constantinopla e Beirute, foram estabelecidos 4 cargos de professores de direito. Em vez de um curso de quatro anos, foi introduzido um curso de cinco anos de estudo. Durante todos os anos de permanência no ensino superior, os alunos estudaram apenas as Instituições, os Digestões e o Código de Justiniano. Com base no novo programa, os alunos do 1º ano foram aprovados nas Instituições e nos quatro primeiros livros do Digest. Justiniano, como sinal de favor especial, cancelou o antigo nome humilhante para alunos do primeiro ano - "insignificante" (dupondii) e o substituiu por um mais agradável - Justiniani novi. O segundo, terceiro e quarto anos de estudo foram inteiramente dedicados à assimilação do Digest. No quinto ano, os alunos estudaram o Código de Justiniano; eles receberam o título honorário de prolytae - "isentos" de ouvir palestras. Durante o reinado de Justiniano, os professores de direito Teófilo, Anatólio, Falaley de Constantinopla, Doroteu e Isidoro de Beirute e João Escolástico de Antioquia adquiriram grande celebridade. Eles não apenas participavam da codificação da lei, mas se engajavam amplamente em atividades pedagógicas.
A reforma do ensino do direito sob Justiniano parece ter produzido alguns resultados positivos. Não só o leque de assuntos jurídicos estudados pelos alunos se ampliou, mas o ensino tornou-se mais específico e abordou as necessidades da prática jurídica. Como o Corpus juris civilis tornou-se a única lei válida, é natural que para um juiz ou advogado instruído em suas atividades práticas, antes de tudo, fosse necessário dominar bem esse Código de Leis específico.
Quase não há evidência direta do ensino da história como uma disciplina independente nas instituições educacionais bizantinas. Apenas Theophylact Simocatta, no prefácio de sua famosa obra, coloca a história em pé de igualdade com a filosofia em uma única série de ciências e indica que a história era ensinada na Universidade de Constantinopla. O estudo da história em instituições educacionais também pode ser julgado com base em numerosos breves compêndios históricos preservados em muitos manuscritos medievais; tais compêndios, aparentemente, serviam como auxiliares de ensino.
Sob a influência do cristianismo, não só mudou a visão sobre o propósito da história 18, mas também o conteúdo dos escritos históricos. O estudo da história baseava-se na Bíblia; ao material extraído da Bíblia, autores cristãos, que se consideravam ao mesmo tempo herdeiros da antiga Hélade, acrescentaram mitos, transcrições de poemas de Homero e recontagens de obras de antigos trágicos. A apresentação da história de acordo com as exigências da igreja implicou também a inclusão nos escritos históricos de informações sobre todos os povos conhecidos naquela época, assumindo a consideração do destino de toda a humanidade desde a criação mítica de Adão.
O conhecimento histórico foi disseminado em Bizâncio não apenas em escritos históricos propriamente ditos ou em crônicas. Comentários sobre os poemas de Homero, sobre a Bíblia e outras obras estudadas pelos bizantinos continham muitas informações históricas, os nomes de personalidades reais e míticas que eram percebidas como realmente vivas. Um dos métodos mais importantes e comuns de comentar textos bíblicos era comparar as tradições (ou ditos) do Antigo Testamento com os eventos mencionados no Novo Testamento.
O estudo do passado da Hélade e a comparação da história do Antigo Testamento com a do Novo Testamento contribuíram para a difusão da visão do processo histórico como movimento progressivo da sociedade.
O desenvolvimento das ciências filológicas estava intimamente ligado às necessidades da educação e ocorreu principalmente no processo de estudo e comentário das obras da literatura antiga e, posteriormente, também das obras da literatura cristã primitiva.
O conceito de "filologia" não existia em Bizâncio. Gramática significava não apenas gramática no sentido moderno da palavra, mas também lexicografia e métricas. Havia tratados gramaticais especiais. O mais significativo deles foi escrito por George Khirovosk, que lecionou gramática na Universidade de Constantinopla no final do século VI ou início do século VII. Palestras de Hirovoska comentando as obras dos gramáticos Teodósio de Alexandria e Dionísio da Trácia (ambos viveram por volta de 100 aC) foram preservadas; Hirovosk também possui um tratado sobre prosódia e um guia de ortografia.
A influência de Hirovosk nos gramáticos bizantinos subsequentes foi insignificante até o século XV, quando o erudito grego Constantino Láscaris, que se mudou para a Itália, usou seus escritos para compilar a gramática da língua grega.
Além disso, os escritos gramaticais de John Philipon e seus escólios históricos e gramaticais para a Bíblia são conhecidos.
A lexicografia do período em análise ainda não se tornou um ramo do conhecimento tão importante como nos séculos seguintes. Nesta área, os mais interessantes são os dicionários bilíngues (grego-latim, latim-grego, copta-grego), cuja compilação foi causada pelas necessidades das vastas relações internacionais do império.
Também é necessário observar o dicionário atribuído nos manuscritos ao Patriarca Cirilo de Alexandria; Este dicionário foi compilado no século V. - ou no início do século VI. com base em dicionários retóricos antigos e insignificantes; ao longo da era bizantina, o dicionário de Cirilo desempenhou um grande papel no trabalho escolar e serviu como uma ferramenta indispensável no processamento e compilação de novos auxílios lexicais.
Dioscórides revelando o poder mágico da raiz de mandrágora. Miniatura de Dioscórides na Biblioteca Nacional de Viena. início do século 6
Durante os séculos IV-V. no território do Império Romano do Oriente, foram preservados os centros pagãos de educação surgidos nos séculos anteriores. As escolas cristãs aparecem principalmente em cidades como Alexandria, Atenas, Beirute, Constantinopla, isto é, nos antigos centros de educação. Como detalhe interessante, notamos que houve troca de cientistas entre centros de destaque; há até informações sobre o que aconteceu no século VI. "congresso" de cientistas, no qual os filósofos de Atenas e Tebas se encontraram com os filósofos de Constantinopla 19 .
Nos primeiros séculos da existência do Império Romano do Oriente, as antigas universidades de Atenas e Alexandria, que surgiram na era antiga ou helenística, ainda conservavam sua antiga glória. O papel dessas universidades no período em análise consistiu não tanto no desenvolvimento criativo da ciência, mas na preservação da herança científica do passado, na transferência da cultura da Grécia e Roma pagãs para uma nova geração, já criados no espírito da doutrina cristã. Atenas, uma cidade distante das áreas onde surgiu a religião cristã, continuou sendo o último reduto do paganismo – em contraste com Alexandria, onde as escolas teológicas surgiram muito cedo. Em Alexandria já no século II. há uma chamada tendência alexandrina na teologia. Como centro mental do império, esta cidade aparece depois de Atenas. Talvez por isso a Universidade de Atenas tenha sido fechada por Justiniano em 529, enquanto a Universidade de Alexandria se mostrou mais viável e existiu até meados do século VII, quando a cidade foi ocupada pelos árabes. O estudo da filosofia dominou a Universidade de Atenas. Em Alexandria, nos séculos IV e V, como antes, floresceram não apenas a poesia e a filosofia pagãs, mas também a matemática, a astronomia, a medicina e a teologia.
Gradualmente, tanto as melhores forças acadêmicas quanto os jovens estudantes se mudaram para Constantinopla, a universidade metropolitana, que gozava de privilégios especiais ainda no século VI. ficou em primeiro lugar entre outras instituições educacionais do império.
A universidade em Constantinopla foi organizada por volta de 425 por decreto de Teodósio II. A universidade foi projetada para treinar não apenas cientistas, mas também funcionários do governo. Entre os professores universitários, os mais famosos são Georgy Hirovosk e Stefan de Alexandria. Ambos ostentavam o título de "professores universais".
O centro de ensino jurídico foi em Beirute 20 até 551, quando a cidade foi destruída por um terremoto. A Escola de Direito de Beirute foi fundada no final do século II aC. ou no início do século III. O ensino nele foi realizado em latim, apenas no final do século V. O grego é introduzido na escola. Foram preservados os chamados escólios do Sinai, que são interpretações de professores de Beirute sobre alguns monumentos do direito romano.
Uma das primeiras universidades medievais foi a universidade da cidade síria de Nisibis, 21 fundada no final do século V. Muitos professores da escola Edessa, fechada em 489, mudaram-se para a Nisibis High School. O estatuto da escola Nishi, que é o estatuto mais antigo de uma universidade medieval que conhecemos, foi preservado em várias edições.
Além dos centros de educação mencionados acima, havia também uma escola secundária em Edessa, uma escola de retóricos e sofistas em Gaza, uma escola de medicina em Nisibis, uma escola cristã em Cesaréia, fundada por Orígenes na cidade síria de Amid. Já no início do século IV havia, sem dúvida, uma escola teológica em Antioquia, mas as informações sobre ela são extremamente escassas. Em todo caso, há todas as razões para supor que o trabalho educacional aqui foi bem organizado: toda uma corrente teológica e exegética foi chamada de Escola de Antioquia.
Declaração de educação no Império Bizantino séculos IV-VII. já foi amplamente conhecido no mundo e, aparentemente, foi considerado exemplar. Isso pode ser julgado com base nas palavras de Cassiodoro, a pessoa mais iluminada e o maior estadista do reino ostrogótico: em 535 ele pretendia abrir uma escola em Roma, semelhante às escolas de Alexandria e Nísibis. Este plano não foi executado, mas mais tarde, no mosteiro fundado por Cassiodoro sob o nome de "Vivarium", entre os auxiliares de ensino, foi usado um livro compilado em Nisibis e traduzido do siríaco para o latim.
Para o desenvolvimento bem-sucedido da ciência em qualquer época, são necessários livros e depósitos de livros; os depósitos de livros na Idade Média estavam intimamente associados às oficinas de escrita - scriptoria, uma vez que os livros eram adquiridos principalmente por meio de sua correspondência. Como material de escrita nos séculos IV-VII. papiro e pergaminho foram usados. Nas areias do Egito, muitos fragmentos de livros de papiro, tanto seculares quanto religiosos, foram preservados, representando os restos de bibliotecas particulares. Entre os manuscritos em pergaminho sobreviventes dessa época, predominam os textos litúrgicos. Todas as instituições de ensino superior, mosteiros e igrejas tinham suas próprias bibliotecas. Das bibliotecas que surgiram em Bizâncio nos séculos 4 e 7, apenas uma sobreviveu até hoje - a biblioteca do mosteiro de St. Catarina no Sinai, e mesmo nesse há manuscritos de uma época posterior. No entanto, sabe-se que os livros já estavam no palácio de Diocleciano em Nicomédia. Quando Constantino mais tarde mudou a capital para as margens do Bósforo, uma biblioteca foi montada no pórtico do palácio imperial, composta por quase sete mil livros.
Por decreto do imperador Valente em 372, quatro escribas gregos e três latinos foram nomeados para copiar manuscritos para a biblioteca imperial; continha 120.000 volumes. Entre outros livros do palácio imperial eram mantidas listas de poemas de Homero, escritas em pele de cobra em letras douradas. Todas essas riquezas foram queimadas durante um incêndio em 476.
Até o século VI. havia a famosa Biblioteca de Alexandria, a maior e mais bem organizada biblioteca da era helenística. Havia também depósitos de livros particulares, por exemplo, a biblioteca do bispo Jorge de Alexandria, morto em 361, que continha livros de filosofia, retórica, história e teologia, ou a biblioteca do cientista Tíquico - trabalhos matemáticos e astrológicos predominavam em isto. Apesar da informação fragmentada das fontes, pode-se razoavelmente supor que a riqueza do livro, tanto na capital do império como nas cidades provinciais, foi significativa; esta consideração é confirmada por numerosos achados de papiros de conteúdo literário.
No século IV. o material de escrita mais comum da antiguidade - o papiro - foi substituído pelo pergaminho, em relação ao qual a forma do livro também mudou. Por muito tempo, antes da rejeição do Egito pelos árabes no século VII, o papiro era usado para escrever documentos, cartas e para registros educacionais. Mas o livro em forma de rolo de papiro dá lugar ao código do pergaminho já no século IV. Infelizmente, os manuscritos dos séculos IV-VII. pouco foi preservado.
Dos manuscritos deste período que sobreviveram até hoje, os mais notáveis são os códigos do Vaticano e Sinaiticus da Bíblia, bem como a cópia de Viena de Dioscórides. Os códigos do Vaticano (nome do local de armazenamento) e do Sinai (nome do local onde foi guardado até meados do século XIX) datam de meados do século IV. Ambos os manuscritos estão escritos em escrita uncial em pergaminho.
Em sua Vita Constantini, Eusébio relata que o imperador Constantino em 331 ordenou a produção de 50 exemplares da Bíblia, necessários para a celebração do culto nas igrejas recém-construídas. Dessas 50 listas, apenas duas sobreviveram - a saber, os códigos do Vaticano e do Sinaiticus. A lista de Dioscórides, mantida em Viena, data de cerca de 512. Esta lista está escrita em letra uncial e é provida de belas miniaturas, que retratam as plantas descritas no texto. Há também várias listas luxuosas do Evangelho, escritas em pergaminho roxo em ouro e prata e decoradas com miniaturas; essas listas também datam do século VI. Manuscritos do século VII pouco se sabe, e entre eles quase nenhum códice completo foi preservado.
