Tutti i più importanti rami del sapere nell'impero bizantino hanno sostanzialmente continuato e sviluppato l'eredità della Grecia classica del periodo ellenistico e romano; a questo patrimonio è stato dato un orientamento teologico o è stato elaborato secondo la dottrina cristiana. Lo sviluppo della teoria scientifica, però, si fermò: in fondo, la base della scienza antica era la filosofia, che nel medioevo lasciò il posto alla teologia. A causa del fatto che "la visione del mondo del Medioevo era essenzialmente teologica" e "il dogma della chiesa era il punto di partenza e la base di ogni pensiero" 1, le scienze secolari assumevano solitamente una colorazione teologica a Bisanzio, come altrove nel Medioevo ; informazioni su scienze naturali, geografia, matematica, storia si trovano spesso negli scritti teologici. La particolarità delle scienze medievali consisteva anche nel fatto che raramente qualcuno dei pensatori (lo stesso avveniva nell'antichità) era circoscritto a un qualsiasi ambito della conoscenza: la maggioranza era impegnata nella scienza nel senso ampio di parola; molti hanno scritto saggi di filosofia, teologia, matematica, medicina - in una parola, su alcune scienze che poi si sono differenziate 2.
Lo sviluppo della teoria matematica si fermò in Grecia molto prima dell'ascesa dell'Impero Romano d'Oriente 3 . Durante il periodo in esame, la matematica si sviluppa in base alle esigenze pratiche. Inoltre, è proseguito lo studio e il commento di autori antichi, in particolare Euclide e Archimede.
I calcoli matematici erano ampiamente utilizzati in astronomia, che era di fondamentale importanza per la navigazione e per determinare le date del calendario, necessarie, ad esempio, per calcolare la tassazione, nonché per la cronologia della chiesa. Per i cronisti era importante determinare l'anno della "creazione del mondo", dal quale si contava l'intera cronologia storica secolare e teologica; inoltre, il clero doveva conoscere le date esatte dei principali eventi della vita di Cristo (la sua nascita, il battesimo, ecc.), a cui erano programmate le funzioni religiose e le festività. La più significativa di quest'ultima era la festa di Pasqua: in base ad essa venivano stabiliti i giorni di celebrazione di molti eventi dell'anno liturgico. I metodi speciali per calcolare l'ora di questa venerata festa nel calendario della chiesa erano piuttosto complicati. Erano associati a una seria elaborazione matematica dei risultati delle osservazioni astronomiche.
Un eminente matematico di questo periodo fu Teone, padre della famosa Ipazia, che commentò gli scritti matematici degli antichi e insegnò ad Alessandria. Il filosofo neoplatonico Proclo (V secolo) compilò commenti sugli scritti di antichi matematici. Domnino (V secolo) scrisse un trattato di aritmetica. Stefano d'Alessandria, professore all'Università di Costantinopoli (prima metà del VII secolo), studiò ad Alessandria e insegnò filosofia di Platone e Aristotele, aritmetica, geometria, astronomia e musica.
Per quanto riguarda l'applicazione pratica delle conoscenze matematiche, qui il più importante è stato il perfezionamento dell'astrolabio da parte di Sinesio di Kirensky, che ha anche compilato un trattato speciale su questo importantissimo strumento per i navigatori. Trattati sul disegno e l'uso dell'astrolabio furono scritti anche dal già citato Stefano d'Alessandria e dal filosofo Giovanni Filonov (fine VI secolo), professore all'Università di Costantinopoli. Infine, vanno citati i nomi di due eminenti matematici del VI secolo. - Anthimius da Thrall e Isidoro di Mileto, che hanno applicato praticamente le loro conoscenze nel campo dell'architettura nella costruzione della chiesa di S. Sofia a Costantinopoli; Anthimius era anche incline alla ricerca teorica, come dimostra il suo lavoro sugli specchi incendiari, che è sopravvissuto solo in frammenti.
Agli occhi dei bizantini, gli scritti accademici di geografia erano solo descrizioni della terra compilate da autori antichi, come Strabone. Questi scritti furono studiati e commentati nel corso della storia bizantina. Ma per le esigenze pratiche dello stato, della chiesa e del commercio, si compilano anche altri tipi di opere, dedicate alla descrizione della terra e dei paesi e dei popoli contemporanei di quell'epoca. Alcune opere appartenevano a mercanti che descrivevano i paesi che vedevano e raccoglievano informazioni sulle vie di comunicazione.
A metà del IV sec. Uno sconosciuto siriano ha compilato una "Descrizione completa del mondo e dei popoli", contenente informazioni sui paesi e sui popoli dell'Oriente, sui centri più importanti dell'impero per il commercio e l'economia. Quest'opera è sopravvissuta solo nella traduzione latina.
Elefante. Mosaico di Martirio Seleucia. Antiochia. VI secolo
Tra i trattati geografici e cosmografici bizantini del primo periodo, un posto del tutto speciale è occupato dall'opera "Topografia cristiana" di Kosmas Indikoplov ampiamente conosciuta per tutto il Medioevo 4 . Questo libro, come la vita del suo autore, è profondamente controverso. Cosma nacque a cavallo tra il V e il VI secolo. Ha trascorso la sua giovinezza in affari. Cosmas non ha potuto ottenere un'istruzione approfondita, ma ha visitato molti paesi. Da adulto visse ad Alessandria e poi, a quanto pare, entrò in un monastero nel Sinai, dove terminò i suoi giorni.
Insieme a dati geografici ed etnografici interessanti e affidabili, 5 la sua "topografia cristiana" includeva idee cosmogoniche e filosofiche sull'universo, adattate alla dottrina cristiana. E qui il coraggioso mercante, il viaggiatore curioso, il divertente narratore svanì in secondo piano: lasciò il posto a un monaco fanatico, ignorante e meschino. Nella sua "Topografia cristiana" Cosma cerca di confutare l'antica cosmogonia e di sostituirla con il concetto biblico dell'universo. Sulla base della Bibbia e delle opere dei Padri della Chiesa, Cosma contrappone la cosmografia cristiana al sistema tolemaico. Considerando gli insegnamenti di Tolomeo non solo sbagliati, ma dannosi e pericolosi. Cosma sostiene che la Terra non è affatto di forma sferica, ma è un quadrilatero piatto, come l'Arca di Noè, circondato dall'oceano e coperto dalla volta celeste, dove si trova il "paradiso".
Le visioni filosofiche e teologiche di Cosma furono influenzate dal teologo del IV-V secolo. Teodoro di Mopsuestia, nonché uno degli studiosi della scuola di teologia nestoriana di Nisibis - Mar-Aba (Patricia). La cosa principale nella visione del mondo di Cosma è la dottrina dei due stati (χααστασεις). Dio cerca, secondo Cosma, di comunicare la sua sapienza e i suoi esseri benefici da lui creati, ma la differenza tra il creatore e la creazione è così grande che la diffusione diretta della sapienza divina alla creazione è impossibile. Pertanto, Dio crea due stati: uno è deperibile e finito, pieno di contraddizioni e soggetto a prove, l'altro è eterno e perfetto. Sulla base di questo insegnamento, Cosma arriva a una comprensione dualistica di tutto ciò che esiste. L'universo è diviso in due mondi - terrestre e celeste e la storia dell'umanità - in due periodi: uno che inizia con Adamo, l'altro - con Cristo. La vittoria di Cristo sulla morte crea una garanzia per l'umanità di raggiungere la beatitudine eterna 6 . In materia cristologica, le idee dell'autore della "Topografia cristiana" sono vicine al nestorianesimo, la cui influenza si sente abbastanza fortemente nella sua opera.
Le visioni cosmografiche e teologico-filosofiche di Cosma incontrarono un deciso rifiuto da parte del filosofo alessandrino, contemporaneo di Cosma, Filopov, che difese le antiche visioni sull'universo, risalenti ad Aristotele. L'aspra controversia tra Cosma e Filopone riflette in gran parte la lotta filosofica e teologica ad Alessandria nel VI secolo.
È anche caratteristico di quell'epoca di transizione che Cosma, con tutto il suo fanatismo cristiano e l'odio per la scienza ellenica, non poté sottrarsi in una certa misura all'influenza della filosofia aristotelica e degli insegnamenti degli Stoici 7 .
Nel complesso, le rappresentazioni cosmografiche di Cosma costituirono un passo indietro rispetto al sistema tolemaico e recarono grave danno allo sviluppo della scienza dell'universo. Nel Medioevo, la "topografia cristiana" di Cosma rallentò ampiamente il progresso della scienza dell'universo. Allo stesso tempo, va tenuto conto del fatto che l'opera di Cosma era diffusa non solo a Bisanzio, ma anche in Occidente e nell'antica Russia. Le storie colorate di Cosmas su vari paesi del mondo hanno reso il suo lavoro una lettura divertente. La popolarità della "topografia cristiana" è stata in gran parte facilitata da illustrazioni insolitamente interessanti, a volte altamente artistiche: miniature e disegni che la adornavano. Particolarmente famose sono le miniature del manoscritto vaticano di Cosma del IX secolo. otto .
Combattimento di elefanti con leone. Mosaico che ornava il pavimento del Gran Palazzo di Costantinopoli. Seconda metà del VI sec (?)
È ancora discutibile quali disegni fossero nella "Topografia cristiana" originale e se fossero stati disegnati dallo stesso Cosmas Indikoplus o da qualche altro artista. Nel testo del suo lavoro, Kosma non solo cita spesso, ma spiega anche i disegni. Sembra probabile che l'immagine del rinoceronte, le statue nel palazzo del re di Axum e alcuni altri disegni appartenessero allo stesso autore. I disegni relativi alla cosmografia stessa, a quanto pare, sono presi in prestito da Mar-Aba (Patricius). In ogni caso, nei disegni di Cosma (o di altro artista) si sente l'influenza dei migliori esempi della scuola artistica di Alessandria: mosaici, affreschi, statue nelle catacombe e nelle basiliche; miniature e disegni della "Topografia cristiana" di Cosma occupano un posto di rilievo nell'arte bizantina del VI secolo.
Gli orsi. Mosaico che ornava il pavimento del Gran Palazzo di Costantinopoli. Seconda metà del VI sec (?)
Nel VI sec. Gerocle compilò un'indagine geografica dell'Impero Romano d'Oriente chiamata Συνεχδημος 9; elenca 64 province e 912 città; questo lavoro fu di grande importanza nello sviluppo della geografia politica dell'epoca. Alcune informazioni di natura geografica si trovano in opere storiche del IV-VII secolo. Ad esempio, le opere di Procopio contengono dati inestimabili sulla geografia dell'impero e delle sue terre adiacenti, tra cui Africa, Italia, Spagna, lontana Inghilterra e Scandinavia, penisola balcanica, Caucaso e molti altri paesi e popoli.
A Bisanzio del periodo in esame apparvero numerose opere di zoologia e botanica. Descrivevano le meraviglie del mondo animale di paesi lontani (l'India) o contenevano informazioni destinate a esigenze pratiche legate all'agricoltura. La prima di queste opere fu un trattato sugli animali dell'India, scritto da Timoteo di Gaz (secoli V-VI); questo trattato, conservato solo in frammenti, si basa sulle opere di autori antichi - Ctesia (IV-V secolo aC) e Arriano II secolo. n. e.). Nel II sec. n. e. un autore ignoto compilò una descrizione della vita reale e degli animali fantastici: si diffuse nel medioevo con il nome di "fisiologo"; in seguito, per adattare quest'opera all'ideologia cristiana, si fecero dei commenti, secondo cui ad ogni animale descritto veniva attribuito un aspetto simbolico, le proprietà dei singoli animali venivano paragonate alle virtù cristiane o, al contrario, ai vizi e peccati umani condannati dai cristiani moralità.
La botanica in questo periodo è conosciuta solo pratica. L'unica opera sulle piante comuni a Bisanzio fu il trattato del medico Dioscoride (II secolo), in cui le piante sono descritte dal punto di vista del loro uso in medicina. I manoscritti di questo trattato sono di particolare interesse, in quanto sono generalmente forniti di rappresentazioni realistiche di piante.
Descrizioni di singoli animali e piante si trovano anche in alcune opere di contenuto geografico, ad esempio nell'opera di Kosma Indikoplova o nell'autore del V secolo. Filostorgio, che scrisse dell'isola di Ceylon. Anche gli scritti teologici - "sei giorni" - erano popolari. Hanno preso il nome dalla tradizione biblica sulla creazione del mondo da parte di Dio in sei giorni. I più noti sono i libri di sei giorni compilati dai vescovi Basilio di Cesarea e Gregorio di Nissa. L'obiettivo degli autori di queste opere era quello di armonizzare le idee naturali-scientifiche dell'antichità con la religione cristiana. Per fare ciò, è stato necessario sottolineare l'opportunità del mondo, presumibilmente creato secondo il piano del creatore. Ma, nonostante l'orientamento teleologico dei sei giorni, contengono informazioni sul mondo animale e vegetale, basate sull'esperienza secolare delle generazioni precedenti, sulle osservazioni della fauna selvatica. Tuttavia, questa informazione, con ogni probabilità, è stata ricavata dagli autori da scritti di scrittori più antichi, e non era il risultato di proprie osservazioni 9a.
La chimica nel IV-VII secolo. sviluppato in modo molto fruttuoso nella sua applicazione pratica - quindi, per studiarne la storia, sono importanti le ricette utilizzate dagli artigiani nel processo di produzione. Sfortunatamente, non ci sono quasi registrazioni di tali ricette in greco. Sono note solo le ricette per alcuni coloranti e medicinali. Fonti siriane menzionano l'esistenza di manuali speciali usati dagli artigiani 10 . La teoria della chimica si sviluppò nell'ambito dell'alchimia, che era considerata una scienza sacra e segreta della trasmutazione dei metalli per produrre e aumentare il volume dell'argento e dell'oro, così come la pietra filosofale - un rimedio miracoloso che presumibilmente era dovrebbe trasformare altri metalli in oro, servirebbe da panacea per tutte le malattie che contribuiscono all'estensione della vita. Non c'è dubbio che all'inizio di Bisanzio fossero noti segni speciali per la designazione di sostanze chimiche; questi segni non avevano carattere magico, ma sostituivano le formule chimiche del nostro tempo 11 .
Il risultato più notevole della chimica pratica a quel tempo fu l'invenzione del fuoco greco, che per molto tempo diede a Bisanzio un vantaggio nelle battaglie navali. Il fuoco greco fu proposto a Costantinopoli dall'architetto siriano Callinnico nel 678; tale composizione comprendeva olio miscelato con asfalto, resine e altre sostanze combustibili, nonché con calce viva; la miscela si accendeva al contatto con l'acqua e veniva usata con successo contro le navi nemiche; È vero, gli arabi impararono presto a proteggere le loro navi dal fuoco greco coprendole fino alla linea di galleggiamento con teli di piombo 12 .
Nel IV sec. un certo Sinesio di Alessandria compilò un commento al trattato alchemico di Pseudo-Democrito (III secolo). Il già citato Stefano d'Alessandria, tra le altre sue opere, è accreditato del trattato Sulla produzione dell'oro. Stefano d'Alessandria gode della fama di creatore dell'alchimia. Quattro poeti alchimisti lo affiancano: Iliodoro, Teofrasto, Ieroteo, Archelao, che ripeté i suoi trattati nelle loro opere. Agli imperatori Giustiniano I ed Eraclio furono attribuite anche opere alchemiche separate.
La base della conoscenza medica per tutta l'esistenza dell'impero bizantino furono gli scritti di due grandi medici dell'antichità: Ippocrate (c. 460-377 aC) e Galeno (131-201). Estratti degli scritti di questi due autori antichi sono stati inclusi in raccolte di nuova compilazione e sono stati conservati in molti elenchi 13 .
In epoca ellenistica, la scuola medica alessandrina godette della massima fama, conservando il suo antico splendore fino al VII secolo. Particolare attenzione è stata dedicata ad Alessandria allo studio dell'anatomia e in questo campo sono stati raggiunti alcuni successi. Il cristianesimo ritardò l'ulteriore sviluppo dell'anatomia, poiché la chiesa proibì l'autopsia dei cadaveri umani. I dottori di Antiochia erano rinomati come medici.
Nei secoli IV-VII. fu compilato un numero abbastanza elevato di manuali medici, di cui nomineremo il più notevole. Entro il 4° secolo comprende le attività del dottore Orivasio (325-403), amico dell'imperatore Giuliano l'Apostata; sotto il titolo "Manuali di medicina" (Συναγωγαι ιατριχαι) Orivasius compilò una raccolta di estratti dai migliori scritti medici dell'antichità.
Nel VI sec. il dottore Ezio d'Amida, che studiò ad Alessandria, scrisse una guida alla medicina (in 16 libri). Ezio è il primo medico cristiano bizantino, come ci sono indicazioni dirette nel suo libro. Quindi, secondo questo medico, per rimuovere oggetti estranei dalla gola o dalla laringe, si consiglia di rivolgersi all'aiuto di St. Vlasia; alcune ricette menzionano l'incenso fatto nella chiesa.
Nella prima metà del VII sec. Il dottor Giovanni d'Alessandria e Stefano d'Alessandria scrissero commenti su Ippocrate e Galeno. Ad Alessandria, Paolo di Eginsky (625-690), che redasse un manuale di chirurgia, ricevette anche un'educazione medica. Tutti questi lavori sono di natura compilativa, gli autori hanno solo aggiunto alle conquiste della medicina antica alcune osservazioni riguardanti i sintomi delle malattie e la farmacologia.
Il divieto da parte di Giustiniano di ogni studio critico dei testi inclusi nel Corpus juris civilis, in un primo momento, in una certa misura, ha rallentato lo sviluppo della giurisprudenza, la creatività scientifica degli avvocati. Tuttavia, già sotto Giustiniano, i divieti furono aggirati in ogni modo possibile. Nelle scuole di diritto fu svolto un intenso lavoro per tradurre il codice delle leggi in greco al fine di renderlo accessibile alla maggioranza della popolazione dell'impero bizantino.
La creazione del Codice delle leggi di Giustiniano ha generato una vasta letteratura accademica. Comprende traduzioni greche di alcune parti del Corpus juris civilis, estratti abbreviati (επιτομη, συντομος)H3 della legislazione di Giustiniano, varie interpretazioni e parafrasi, dizionari esplicativi di termini latini che si trovano nelle prescrizioni legislative, saggi su particolari questioni di diritto. Le opere più notevoli di avvocati della seconda metà del VI secolo. furono associati al commento del Digesto, il cui studio diede un impulso particolarmente fruttuoso al pensiero giuridico. Già i compilatori del Digesto - professori di diritto Teofilo e Doroteo - con il pretesto di compilare indici e parafrasi greci, iniziarono a commentare effettivamente il Digesto. Subito dopo di loro, durante la vita di Giustiniano, un altro professore di diritto - Stefan, anche lui con il pretesto di compilare un indice, scrisse un ampio commento greco ai Digesti, basato sulle sue lezioni e contenente molti estratti dalle opere di altri giuristi, in particolare Teofilo. Una parafrasi greca delle istituzioni scritta da Teofilo e commenti greci al Codice di Giustiniano compilati nel VI secolo. Falaley, Isidoro e Anatoly, divennero ampiamente conosciuti nell'impero e oltre. Tra 570-612 si è lavorato per commentare il Digest e il loro studio scientifico; è noto dagli scholia a Basilica come opera di Anonymus. E sebbene con la creazione del Corpus juris civilis il pensiero giuridico a Bisanzio si sia chiuso per molti secoli nel cerchio dello studio di questo grandioso monumento, tuttavia, la creatività scientifica nel campo della giurisprudenza non si è fermata: lo sviluppo del diritto come scienza è proseguito nei successivi secoli 14.
La caratteristica più importante dell'educazione bizantina del periodo in esame va considerata la graduale sostituzione del sistema di educazione pagana ereditato dal periodo ellenistico con un nuovo sistema creato sotto gli auspici della chiesa nell'interesse della monarchia. Mentre cerca di sradicare l'educazione pagana e sostituirla con l'educazione cristiana, la chiesa allo stesso tempo prende in prestito la metodologia che si è sviluppata nel corso di centinaia di anni nella Grecia antica ed ellenistica. Molti capi di chiesa dei secoli IV-V. studiato nelle scuole pagane. Così, i "padri della chiesa" Basilio di Cesarea e Gregorio, vescovo della città di Nazianzus (c. 330-389), furono educati in una scuola pagana ad Atene e successivamente combatterono attivamente contro il pregiudizio dei cristiani contro la letteratura greca antica ; Basilio di Cesarea possiede un saggio in cui, con l'aiuto di numerose citazioni, è dimostrato che la letteratura antica per molti aspetti anticipava il cristianesimo e preparava le menti alla sua percezione. I bizantini cristiani erano orgogliosi di conservare il patrimonio culturale dell'Hellas e, a differenza dei barbari, si chiamavano "romani". In questo senso, la Chiesa bizantina, basandosi in gran parte sulle antiche tradizioni classiche, ha svolto un ruolo positivo. Le prime scuole cristiane sorsero durante gli anni della persecuzione del cristianesimo; ma a quel tempo potevano competere solo con le scuole pagane. Nel IV sec. inizia un'attiva offensiva della chiesa cristiana contro le scuole pagane.
Animali. Mosaico della casa di caccia. Antiochia. Museo dell'Uster VI secolo
L'istruzione primaria consisteva nello studio dell'ortografia, delle basi dell'aritmetica e della grammatica, il che significava la familiarizzazione con le opere degli autori classici, principalmente l'Odissea e l'Iliade di Omero. Nel corso del tempo, insieme a Omero, hanno iniziato a leggere i libri dell'Antico e del Nuovo Testamento e hanno studiato particolarmente attentamente il Salterio, che per molti secoli è stato il primo libro da leggere non solo a Bisanzio, ma anche in Russia.
Il livello di istruzione primaria generale è stato seguito da studi nell'istruzione superiore 15 . Le scienze profane studiate nell'istruzione superiore secondo il sistema proposto da Platone (nella sua “Repubblica”) erano divise in due gruppi, e cioè: 1) il “trivium”, che comprendeva grammatica, retorica e dialettica, e 2) il “quadrivium ”, che consisteva in aritmetica, musica, geometria e astronomia. Tuttavia, la gamma degli studi scientifici bizantini non si limitava ai rami del sapere inclusi in questi cicli. Oltre a loro, hanno studiato legge, medicina e teologia.
Le istituzioni di istruzione superiore erano controllate dal potere imperiale. C'erano anche scuole private. Secondo la tradizione, l'insegnamento era condotto oralmente, la lezione era improvvisata dall'insegnante. Approssimativamente fino al V sec. n. e. è stato inoltre preservato il metodo di lettura ad alta voce del testo studiato, adottato nell'antica Grecia. Solo nel V secolo, in connessione con la diffusione del monachesimo, che considerava il silenzio una delle più alte virtù cristiane, si cominciò a leggere in silenzio 16 . Il metodo di insegnamento più importante era il metodo esegetico, cioè l'interpretazione, commentando le opere scelte per lo studio. Oltre ai poemi omerici, durante il passaggio del "trivio" studiarono per estratti le opere dei tragici - Eschilo, Sofocle, Euripide, storici - Erodoto e Tucidide, oratori - Isocrate e Lisia. Durante il passaggio del "quadrivium" furono interpretate le opere dei matematici - Archimede, Euclide, dei medici - Ippocrate e Galeno. Le singole parole o passaggi del testo studiato erano soggetti a interpretazione. La letteratura esegetica era così diffusa a Bisanzio proprio perché corrispondeva al metodo principale di insegnamento. Molto spesso, gli studenti trascrivevano in classe dietro l'insegnante la sua interpretazione di απο φωνης (con la voce), e poi le distribuivano in elenchi.
Le scuole teologiche cristiane, naturalmente, hanno preso in prestito questa tecnica e l'hanno applicata allo studio dei libri dell'Antico e del Nuovo Testamento, le opere dei “Padri della Chiesa”. Molte opere di scrittura medievale, a commento degli scritti di autori antichi, la Bibbia, i trattati teologici, i monumenti di diritto civile e canonico, sono nate proprio come corsi di lezione.
L'educazione giuridica 17 svolgeva un ruolo speciale, poiché gli avvocati erano molto necessari nell'apparato statale. Il diritto era una delle principali materie di insegnamento nelle scuole di Atene, Alessandria e Beirut. La più celebre di queste fu la scuola di Beirut, che raggiunse la sua massima prosperità nel V secolo. La base dell'insegnamento nelle scuole superiori di diritto era lo studio dei testi degli avvocati dell'era classica. Il diritto penale e i procedimenti legali non sono stati studiati. Il metodo di insegnamento era del tutto esegetico e soffriva di confusione e incompletezza. Come risultato della formazione, gli studenti non hanno ricevuto alcuna abilità pratica. Nel frattempo, la necessità di avvocati praticanti esperti nell'impero era molto significativa, l'istruzione legale era richiesta anche per il servizio pubblico. La necessità di una riforma dell'educazione giuridica divenne particolarmente urgente dopo il completamento dei lavori sulla codificazione del diritto sotto Giustiniano. Questa riforma consisteva in un divieto categorico di studiare qualcosa di diverso dal Corpus juris civilis. È la nuova legge codificata che è diventata ormai l'unico oggetto di studio.
Nelle scuole di Costantinopoli e Beirut furono istituite 4 posizioni di professori di diritto. Invece di un corso quadriennale, è stato introdotto un corso di studi quinquennale. Durante tutti gli anni della loro permanenza nell'istruzione superiore, gli studenti hanno studiato solo le Istituzioni, i Digesti e il Codice di Giustiniano. Sulla base del nuovo programma, gli studenti del 1° anno hanno superato le Istituzioni ei primi quattro libri del Digest. Giustiniano, in segno di speciale favore, cancellò il vecchio nome umiliante per gli studenti del primo anno - "insignificante" (dupondii) e lo sostituì con uno più gradevole - Justiniani novi. Il secondo, terzo e quarto anno di studio sono stati interamente dedicati all'assimilazione del Digest. Nel quinto anno gli studenti studiavano il Codice di Giustiniano; hanno ricevuto il titolo onorifico di prolytae - "esente" dall'ascolto di conferenze. Durante il regno di Giustiniano, i professori di diritto Teofilo, Anatoly, Falaley di Costantinopoli, Doroteo e Isidoro di Beirut, e Giovanni Scolastico di Antiochia acquisirono grande fama. Non solo hanno partecipato alla codificazione del diritto, ma sono stati ampiamente impegnati in attività pedagogiche.
La riforma dell'insegnamento del diritto sotto Giustiniano sembra aver prodotto alcuni risultati positivi. Non solo la gamma di questioni legali studiate dagli studenti si è ampliata, ma l'insegnamento è diventato più specifico e si è avvicinato alle esigenze della pratica legale. Poiché il Corpus juris civilis è divenuto l'unica legge valida, è naturale che per un giudice o un avvocato istruito nelle sue attività pratiche, prima di tutto, fosse necessario padroneggiare bene questo particolare Codice di leggi.
Non c'è quasi nessuna prova diretta dell'insegnamento della storia come disciplina indipendente nelle istituzioni educative bizantine. Solo Teofilatto Simocatta, nella prefazione alla sua celebre opera, mette la storia alla pari con la filosofia in un'unica serie di scienze e indica che la storia si insegnava all'Università di Costantinopoli. Lo studio della storia nelle istituzioni educative può essere giudicato anche sulla base di numerosi brevi compendi storici conservati in molti manoscritti medievali; tali compendi, a quanto pare, servivano da sussidi didattici.
Sotto l'influenza del cristianesimo, non solo è cambiato il punto di vista sullo scopo della storia 18, ma anche il contenuto degli scritti storici. Lo studio della storia era basato sulla Bibbia; al materiale raccolto dalla Bibbia, autori cristiani, che si consideravano allo stesso tempo eredi dell'antica Grecia, aggiunsero miti, trascrizioni di poesie di Omero e rivisitazioni delle opere di antichi tragici. La presentazione della storia secondo le esigenze della chiesa comportava anche l'inclusione negli scritti storici di informazioni su tutti i popoli allora conosciuti, assumeva la considerazione del destino di tutta l'umanità dalla creazione mitica di Adamo.
La conoscenza storica fu diffusa a Bisanzio non solo negli scritti storici veri e propri o nelle cronache. I commenti alle poesie di Omero, alla Bibbia e ad altre opere studiate dai bizantini contenevano molte informazioni storiche, i nomi di personalità reali e mitiche che erano percepite come realmente viventi. Uno dei metodi più importanti e più comuni per commentare i testi biblici era confrontare le tradizioni (o detti) dell'Antico Testamento con gli eventi menzionati nel Nuovo Testamento.
Lo studio del passato dell'Ellade e il confronto della storia dell'Antico Testamento con il Nuovo Testamento hanno contribuito a diffondere la visione del processo storico come movimento progressivo della società.
Lo sviluppo delle scienze filologiche fu strettamente connesso con le esigenze dell'educazione, e si svolse principalmente nel processo di studio e commento delle opere della letteratura antica, e in seguito anche delle opere della letteratura paleocristiana.
Il concetto di "filologia" non esisteva a Bisanzio. Grammatica significava non solo grammatica nel senso moderno della parola, ma anche lessicografia e metrica. C'erano trattati grammaticali speciali. I più significativi di questi furono scritti da George Khirovosk, che tenne lezioni di grammatica all'Università di Costantinopoli alla fine del VI o all'inizio del VII secolo. Si sono conservate le lezioni di Hirovoska che commentavano le opere dei grammatici Teodosio di Alessandria e Dionisio di Tracia (entrambi vissuti intorno al 100 aC); Hirovosk possiede anche un trattato sulla prosodia e una guida all'ortografia.
L'influenza di Hirovosk sui successivi grammatici bizantini fu insignificante fino al XV secolo, quando il dotto greco Costantino Laskaris, che si trasferì in Italia, utilizzò i suoi scritti per compilare la grammatica della lingua greca.
Inoltre, sono noti gli scritti grammaticali di John Philipon e le sue scholia storiche e grammaticali alla Bibbia.
La lessicografia del periodo in esame non è ancora diventata una branca del sapere così importante come nei secoli successivi. In quest'area, i più interessanti sono i dizionari bilingue (greco-latino, latino-greco, copto-greco), la cui compilazione è stata determinata dalle esigenze delle vaste relazioni internazionali dell'impero.
Da segnalare anche il dizionario attribuito nei manoscritti al patriarca Kirill di Alessandria; Questo dizionario è stato compilato nel V secolo. - o all'inizio del VI sec. sulla base di vecchi, insignificanti dizionari retorici; per tutta l'era bizantina, il dizionario di Cirillo svolse un ruolo enorme nel lavoro scolastico e servì come strumento indispensabile nell'elaborazione e nella compilazione di nuovi sussidi lessicali.
Dioscoride rivela il potere magico della radice di mandragora. Miniatura di Dioscoride nella Biblioteca Nazionale di Vienna. Inizio del VI secolo
Durante i secoli IV-V. sul territorio dell'Impero Romano d'Oriente si conservarono i centri di educazione pagana sorti nei secoli precedenti. Le scuole cristiane compaiono per la maggior parte in città come Alessandria, Atene, Beirut, Costantinopoli, cioè negli antichi centri di istruzione. Come dettaglio interessante, notiamo che c'è stato uno scambio di scienziati tra centri di spicco; si hanno notizie anche su quanto avvenne nel VI sec. "congresso" di scienziati, in cui i filosofi di Atene e di Tebe si incontrarono con i filosofi di Costantinopoli 19 .
Nei primi secoli dell'esistenza dell'Impero Romano d'Oriente, le antiche università di Atene e Alessandria, sorte in epoca antica o ellenistica, conservarono ancora il loro antico splendore. Il ruolo di queste università nel periodo in esame consisteva non tanto nello sviluppo creativo della scienza, ma nella conservazione del patrimonio scientifico del passato, nel trasferimento della cultura della Grecia pagana e di Roma a una nuova generazione, già educato nello spirito della dottrina cristiana. Atene, città lontana dalle zone in cui sorse la religione cristiana, rimase l'ultima roccaforte del paganesimo - a differenza di Alessandria, dove le scuole teologiche apparvero molto presto. Ad Alessandria già nel II sec. c'è una cosiddetta tendenza alessandrina in teologia. Come centro mentale dell'impero, questa città appare più tardi di Atene. Forse fu per questo motivo che l'Università di Atene fu chiusa da Giustiniano nel 529, mentre l'Università di Alessandria si rivelò più praticabile ed esistette fino alla metà del VII secolo, quando la città fu occupata dagli arabi. Lo studio della filosofia ha dominato l'Università di Atene. Ad Alessandria, nel IV e V secolo, come prima, fiorirono non solo la poesia e la filosofia pagane, ma anche la matematica, l'astronomia, la medicina e la teologia.
A poco a poco, sia le migliori forze accademiche che i giovani studenti si trasferirono a Costantinopoli, l'università metropolitana, che godeva di privilegi speciali già dal VI secolo. al primo posto tra le altre istituzioni educative dell'impero.
L'università di Costantinopoli fu organizzata intorno al 425 dal decreto di Teodosio II. L'università è stata progettata per formare non solo scienziati, ma anche funzionari governativi. Tra i professori universitari, i più famosi sono Georgy Hirovosk e Stefan di Alessandria. Entrambi portavano il titolo di "insegnanti universali".
Il centro di educazione giuridica fu a Beirut 20 fino al 551, quando la città fu distrutta da un terremoto. La Beirut School of Law è stata fondata alla fine del II secolo a.C. o all'inizio del III sec. L'insegnamento in esso fu condotto in latino, solo alla fine del V secolo. Il greco viene introdotto nella scuola. Sono sopravvissute le cosiddette Sinai scholia, che sono interpretazioni dei professori di Beirut su alcuni monumenti del diritto romano.
Una delle prime università medievali fu l'università della città siriana di Nisibi, 21 fondata alla fine del V secolo. Molti insegnanti della scuola di Edessa, chiusa nel 489, si trasferirono al Liceo Nisibis. Lo statuto della scuola Nishi, che è il più antico statuto di un'università medievale a noi nota, è stato conservato in diverse edizioni.
Oltre ai centri di istruzione di cui sopra, c'era anche un liceo a Edessa, una scuola di retori e sofisti a Gaza, una scuola di medicina a Nisibis, una scuola cristiana a Cesarea, fondata da Origene nella città siriana di Amid. Già all'inizio del IV secolo esisteva indubbiamente una scuola teologica ad Antiochia, ma le informazioni al riguardo sono estremamente scarse. In ogni caso, vi sono tutte le ragioni per presumere che l'opera educativa qui fosse ben organizzata: tutta una corrente teologica ed esegetica si chiamava Scuola di Antiochia.
Dichiarazione di educazione nell'impero bizantino IV-VII secoli. era un tempo ampiamente conosciuto nel mondo e, a quanto pare, era considerato esemplare. Lo si può giudicare sulla base delle parole di Cassiodoro, il più illuminato e il più importante statista del regno ostrogoto: nel 535 intendeva aprire una scuola a Roma, simile alle scuole di Alessandria e di Nisibi. Questo progetto non fu realizzato, ma in seguito, presso il monastero fondato da Cassiodoro sotto il nome di "Vivarium", tra i sussidi didattici, fu utilizzato un libro di testo compilato in Nisibis e tradotto dal siriaco al latino.
Per il successo dello sviluppo della scienza in ogni epoca, sono necessari libri e depositi di libri; i depositi di libri nel Medioevo erano strettamente associati ai laboratori di scrittura - scriptoria, poiché i libri venivano acquisiti principalmente attraverso la loro corrispondenza. Come materiale di scrittura nei secoli IV-VII. sono stati utilizzati papiro e pergamena. Nelle sabbie d'Egitto sono stati conservati numerosi frammenti di libri di papiro, sia profani che religiosi, che rappresentano i resti di biblioteche private. Tra i manoscritti pergamenacei superstiti di questo tempo, predominano i testi liturgici. Tutte le istituzioni di istruzione superiore, i monasteri e le chiese avevano le proprie biblioteche. Delle biblioteche sorte a Bisanzio nel IV-VII secolo, solo una è sopravvissuta fino ad oggi: la biblioteca del monastero di S. Caterina al Sinai, e anche in quello ci sono manoscritti di epoca successiva. Tuttavia, è noto che i libri erano già nel palazzo di Diocleziano a Nicomedia. Quando Costantino trasferì in seguito la capitale sulle rive del Bosforo, nel portico del palazzo imperiale fu allestita una biblioteca, composta da quasi settemila libri.
Con decreto dell'imperatore Valente nel 372, quattro scrivani greci e tre latini furono incaricati di copiare i manoscritti per la biblioteca imperiale; conteneva 120.000 volumi. Tra gli altri libri nel palazzo imperiale erano conservati elenchi di poesie di Omero, scritti su pelle di serpente in lettere d'oro. Tutte queste ricchezze furono bruciate durante un incendio nel 476.
Fino al VI sec. c'era la famosa Biblioteca di Alessandria, la biblioteca più grande e meglio organizzata dell'era ellenistica. C'erano anche depositi di libri privati, ad esempio la biblioteca del vescovo Giorgio di Alessandria, ucciso nel 361, che conteneva libri di filosofia, retorica, storia e teologia, o la biblioteca dello scienziato Tychicus - opere matematiche e astrologiche predominavano in esso. Nonostante la frammentarietà delle fonti, si può ragionevolmente presumere che la ricchezza libraria, sia nella capitale dell'impero che nelle città di provincia, fosse significativa; questa considerazione è confermata da numerosi ritrovamenti di papiri di contenuto letterario.
Nel IV sec. il materiale di scrittura più comune dell'antichità - il papiro - è stato sostituito dalla pergamena, in relazione alla quale anche la forma del libro è cambiata. Per molto tempo, prima del rifiuto dell'Egitto da parte degli arabi nel VII secolo, il papiro fu usato per scrivere documenti, lettere e documenti educativi. Ma il libro a forma di papiro lascia il posto al codice della pergamena già nel IV secolo. Purtroppo i manoscritti dei secoli IV-VII. poco è stato conservato.
Dei manoscritti di questo periodo sopravvissuti fino ai giorni nostri, i più degni di nota sono i codici biblici del Vaticano e del Sinaitico, nonché la copia viennese di Dioscoride. I codici del Vaticano (dal nome del luogo di conservazione) e del Sinai (dal nome del luogo in cui fu custodito fino alla metà del XIX secolo) risalgono alla metà del IV secolo. Entrambi i manoscritti sono scritti in onciale su pergamena.
Nella sua Vita Constantini, Eusebio riferisce che l'imperatore Costantino nel 331 ordinò la produzione di 50 copie della Bibbia necessarie per la celebrazione del culto nelle chiese di nuova costruzione. Di queste 50 liste, solo due sono sopravvissute, vale a dire i codici Vaticano e Sinaiticus. L'elenco di Dioscoride, conservato a Vienna, risale al 512 circa. Questo elenco è scritto in onciale ed è corredato di bellissime miniature, che raffigurano le piante descritte nel testo. Ci sono anche diverse lussuose liste del Vangelo, scritte su pergamena porpora in oro e argento e decorate con miniature; anche questi elenchi risalgono al VI secolo. Manoscritti del VII sec poco si sa e tra questi non è stato conservato quasi nessun codice completo.
