비잔틴 제국의 모든 가장 중요한 지식 분야는 기본적으로 헬레니즘과 로마 시대의 고전 그리스 유산을 계속 발전시켰습니다. 이 유산에 신학적 지향이 부여되었거나 기독교 교리에 따라 처리되었습니다. 그러나 과학 이론의 발전은 중단되었습니다. 결국 고대 과학의 기초는 철학이었고 중세 시대에 신학에 자리를 내주었습니다. “중세의 세계관은 본질적으로 신학적”이었고 “교회 교리는 모든 사고의 출발점이자 기초였다”1 때문에 세속 과학은 중세 시대의 다른 곳과 마찬가지로 비잔티움에서도 일반적으로 신학적 색채를 취했습니다. ; 자연 과학, 지리, 수학, 역사에 대한 정보는 종종 신학적 저작물에서 찾을 수 있습니다. 중세 과학의 특이성은 또한 사상가 중 어느 한 사람(고대에도 동일하게 발생)이 지식의 한 영역으로 제한되는 경우가 거의 없다는 사실에도 있었습니다. 대다수는 넓은 의미에서 과학에 종사했습니다. 단어; 많은 사람들이 철학, 신학, 수학, 의학에 관한 에세이를 썼습니다.
수학 이론 의 발전 은 동로마 제국 의 부상 3 년 훨씬 전에 그리스 에서 멈췄다 . 검토 기간 동안 수학은 실제 필요에 따라 발전합니다. 또한 고대 작가, 특히 유클리드와 아르키메데스의 연구와 논평이 계속되었다.
수학적 계산은 천문학에서 널리 사용되었는데, 이는 항해와 달력 날짜를 결정하는 데 가장 중요한 역할을 했습니다. 연대기 작성자가 전체 세속 및 신학적 역사적 연대기를 계산한 "세계 창조"의 해를 결정하는 것이 중요했습니다. 또한 성직자는 교회 예배와 휴일이 예정된 그리스도의 삶의 주요 사건(그분의 탄생, 세례 등)의 정확한 날짜를 알아야 했습니다. 후자 중 가장 중요한 것은 부활절 축일이었습니다. 그에 따라 교회 연도의 많은 행사를 축하하는 날이 설정되었습니다. 교회 달력에서 가장 존경받는 이 휴일의 시간을 계산하는 특별한 방법은 매우 복잡했습니다. 그것들은 천문 관측 결과의 심각한 수학적 처리와 관련이 있습니다.
이 시대의 저명한 수학자는 고대의 수학 저술에 대해 논평하고 알렉산드리아에서 가르친 유명한 히파티아의 아버지 테온이었습니다. 신플라톤주의 철학자 프로클루스(5세기)는 고대 수학자들의 글에 대한 주석을 편찬했습니다. Domninus(5세기)는 산술에 관한 논문을 썼습니다. 알렉산드리아의 스테판은 콘스탄티노플 대학의 교수(7세기 전반부)로 알렉산드리아에서 교육을 받았고 플라톤과 아리스토텔레스의 산수, 기하학, 천문학, 음악에 대한 철학을 강의했다.
수학적 지식의 실제 적용과 관련하여 여기에서 가장 중요한 것은 키렌스키의 시네시우스(Sinesius of Kirensky)가 아스트로라베를 개선한 것입니다. 그는 또한 항해사를 위한 이 가장 중요한 도구에 대한 특별 논문을 편찬했습니다. 이미 위에서 언급한 알렉산드리아의 스테판과 콘스탄티노플 대학교 교수인 철학자 존 필로노프(6세기 말)도 아스트로라베의 구조와 사용에 관한 논문을 저술했습니다. 마지막으로 6세기의 뛰어난 두 수학자의 이름을 언급해야 합니다. - Miletus의 Thral과 Isidore의 Anthimius는 건축 분야의 지식을 St. Petersburg 교회 건설에 실제로 적용했습니다. 콘스탄티노플의 소피아; Anthimius는 또한 파편으로만 살아남은 소이 거울에 대한 그의 연구에 의해 입증된 바와 같이 이론적인 연구를 하는 경향이 있었습니다.
비잔틴 사람들의 눈에 지리학에 관한 학술적 저술은 스트라보(Strabo)와 같은 고대 작가들이 편찬한 지구에 대한 설명에 불과했습니다. 이 글들은 비잔틴 역사 전반에 걸쳐 연구되고 논평되었습니다. 그러나 국가, 교회 및 무역의 실질적인 필요를 위해 다른 종류의 작품도 편집되어 그 시대의 땅과 현대 국가 및 사람들에 대한 설명에 헌정되었습니다. 많은 작품은 그들이 본 국가를 설명하고 통신 경로에 대한 정보를 수집 한 상인의 것입니다.
IV 세기 중반. 알려지지 않은 시리아인은 무역과 경제를 위한 제국의 가장 중요한 중심지에 대한 정보가 포함된 "세계와 민족에 대한 완전한 설명"을 편집했습니다. 이 작품은 라틴어 번역으로만 남아 있습니다.
코끼리. 순교자 Seleucia의 모자이크입니다. 안디옥. 6세기
초기의 비잔틴 지리학 및 우주론 논문 중에서 중세에 널리 알려진 코스마스 인디코플로프의 작품인 기독교 지형학이 아주 특별한 자리를 차지하고 있다. 이 책은 저자의 삶과 마찬가지로 많은 논란이 있다. Cosmas는 5-6세기의 전환기에 태어났습니다. 그는 젊은 시절을 사업 거래에 보냈습니다. Cosmas는 광범위한 교육을받지 못했지만 많은 국가를 방문했습니다. 성인이 되어서 그는 알렉산드리아에 살았고, 분명히 시나이의 수도원에 들어가 그곳에서 하루를 마감했습니다.
흥미롭고 신뢰할 수 있는 지리 및 민족지학적 데이터와 함께 그의 "기독교 지형"에는 기독교 교리에 맞게 조정된 우주에 대한 우주론적, 철학적 아이디어가 포함되어 있습니다. 그리고 여기 용감한 상인, 호기심 많은 여행자, 재미있는 이야기꾼이 배경으로 사라졌습니다. 그는 광신적이고 무지하고 편협한 승려에게 자리를 양보했습니다. 그의 "기독교 지형"에서 Cosmas는 고대 우주론을 논박하고 그것을 우주에 대한 성경적 개념으로 대체하려고 합니다. 코스마스는 성경과 교부들의 작품을 바탕으로 기독교 우주론을 프톨레마이오스 체계에 반대합니다. 프톨레마이오스의 가르침을 고려하는 것은 잘못되었을 뿐만 아니라 해롭고 위험합니다. Cosmas는 지구가 결코 구형이 아니라 노아의 방주처럼 평평한 사변형이며 바다로 둘러싸여 있고 "낙원"이 있는 하늘의 둥근 천장으로 덮여 있다고 주장합니다.
코스마스의 철학적, 신학적 관점은 4-5세기 신학자의 영향을 받았습니다. Mopsuestia의 theodore와 Nisibis Nestorian 신학 학교의 학자 중 한 명인 Mar-Aba (Patricia). 코스마의 세계관에서 가장 중요한 것은 두 가지 상태(χααστασεις)의 교리입니다. 코스마스에 따르면 신은 자신의 지혜와 자신이 창조한 자애로운 존재를 전하기 위해 노력하지만, 창조주와 피조물의 차이가 너무 커서 신의 지혜를 피조물에 직접 전파하는 것은 불가능합니다. 그러므로 하나님은 두 가지 상태를 만드셨습니다. 하나는 부패하기 쉽고 유한하며 모순이 가득하고 시련을 겪을 수 있고 다른 하나는 영원하고 완전합니다. 이 가르침을 바탕으로 Cosmas는 존재하는 모든 것에 대한 이원론적 이해에 도달합니다. 우주는 지상과 하늘, 인류의 역사라는 두 개의 세계로 나뉩니다. 하나는 아담으로 시작하고 다른 하나는 그리스도와 함께 시작됩니다. 죽음을 이기신 그리스도의 승리는 인류가 영원한 행복을 성취할 수 있도록 보장합니다 6 . 기독론적 문제에서 "기독교 지형"의 저자의 아이디어는 네스토리우스주의에 가깝고 그의 작품에서 그 영향이 상당히 강하게 느껴집니다.
Cosmas에 대한 우주론적 및 신학적 철학적 관점은 아리스토텔레스로 거슬러 올라가는 고대 우주관을 옹호한 Cosmas와 동시대인인 Alexandrian 철학자 Filopov의 결정적인 반박에 부딪혔습니다. 코스마스와 필로폰의 날카로운 논쟁은 6세기 알렉산드리아의 철학적, 신학적 투쟁을 크게 반영한다.
그 과도기적 시대의 특징은 기독교적 광신과 헬레니즘 과학에 대한 증오로 가득 찬 코스마스 자신도 아리스토텔레스 철학과 스토아 학파 7의 가르침의 영향을 어느 정도 피할 수 없었다는 점입니다.
전반적으로 Cosmas의 우주론적 표현은 프톨레마이오스 체계와 비교하여 한 단계 후퇴했으며 우주 과학의 발전에 큰 해를 끼쳤습니다. 중세에 Cosmas의 "기독교 지형"은 우주 과학의 발전을 크게 둔화시켰습니다. 동시에 Cosmas의 작업은 비잔티움뿐만 아니라 서구와 고대 러시아에서도 널리 퍼져 있음을 고려해야합니다. 세계 여러 나라에 대한 코스마스의 다채로운 이야기는 그의 작품을 재미있게 읽었습니다. "기독교 지형"의 인기는 비정상적으로 흥미롭고 때로는 매우 예술적인 삽화, 즉 그것을 장식한 미니어처와 그림으로 크게 촉진되었습니다. 특히 유명한 것은 9세기 Cosmas의 바티칸 사본의 미니어처입니다. 8 .
사자와 코끼리 싸움. 콘스탄티노플의 왕궁 바닥을 장식한 모자이크. 6세기 후반 (?)
어떤 그림이 원래 "기독교 지형"에 있었는지, Cosmas Indikoplus 자신이 그린 것인지 아니면 다른 예술가가 그린 것인지는 여전히 논쟁의 여지가 있습니다. 그의 작품의 텍스트에서 Kosma는 자주 언급 할뿐만 아니라 그림을 설명합니다. 코뿔소의 이미지, 악숨 왕의 궁전에 있는 조각상 및 기타 그림 일부는 작가 자신의 것인 것 같습니다. cosmography 자체와 관련된 그림은 분명히 Mar-Aba (Patricius)에서 빌린 것입니다. 어쨌든 Cosmas (또는 다른 예술가)의 그림에서 알렉산드리아 예술 학교의 가장 좋은 예인 모자이크, 프레스코, 지하 묘지 및 대성당의 동상의 영향을 느낄 수 있습니다. Cosmas의 "Christian Topography"의 미니어처와 그림은 6세기 비잔틴 예술에서 중요한 위치를 차지합니다.
곰. 콘스탄티노플의 왕궁 바닥을 장식한 모자이크. 6세기 후반 (?)
VI 세기에. 히에로클레스는 Συνεχδημος 9라고 불리는 동로마 제국의 지리적 조사를 편집했습니다. 64개 주와 912개 도시를 나열합니다. 이 작업은 그 시대의 정치 지리학의 발전에 매우 중요했습니다. 지리적 특성에 대한 일부 정보는 4-7세기의 역사적 저작에서 발견됩니다. 예를 들어, Procopius의 작품에는 아프리카, 이탈리아, 스페인, 먼 영국과 스칸디나비아, 발칸 반도, 코카서스 및 기타 여러 국가와 민족을 포함하여 제국과 인접 지역의 지리에 대한 귀중한 데이터가 포함되어 있습니다.
고려 시대의 비잔티움에서는 동물학 및 식물학에 대한 많은 작품이 나타났습니다. 그들은 먼 나라(인도)의 동물 세계의 경이로움을 묘사하거나 농업과 관련된 실용적인 필요를 위한 정보를 포함했습니다. 이 작품의 가장 초기는 가즈의 티모시(V-VI 세기)가 쓴 인도의 동물에 관한 논문이었습니다. 단편으로 만 보존 된이 논문은 Ctesias (IV-V 세기 BC) 및 Arrian II 세기와 같은 고대 작가의 작품을 기반으로합니다. N. 이자형.). 2세기에. N. 이자형. 알려지지 않은 저자는 실제 동물과 환상적인 동물에 대한 설명을 편집했습니다. 중세 시대에 "생리학자"라는 이름으로 널리 퍼졌습니다. 나중에 이 작품을 기독교 이데올로기에 적용하기 위해 설명된 각 동물에 상징적 측면이 부여된 주석이 작성되었으며 개별 동물의 속성은 기독교 미덕과 비교되거나 반대로 기독교가 정죄하는 인간의 악덕 및 죄와 비교되었습니다. 도덕.
이 기간의 식물학은 실용적인 것으로만 알려져 있습니다. 비잔티움에서 흔히 볼 수 있는 식물에 대한 유일한 연구는 의사 Dioscorides(II 세기)의 논문으로, 이 논문에서는 식물이 의학에서 사용되는 관점에서 설명되어 있습니다. 이 논문의 필사본은 일반적으로 식물의 사실적인 표현으로 제공되기 때문에 특히 흥미롭습니다.
개별 동물과 식물에 대한 설명은 예를 들어 Kosma Indikoplova 또는 5세기 작가의 작품과 같은 지리적 내용의 일부 작품에서도 볼 수 있습니다. 실론 섬에 대해 쓴 필로스토기우스. "6일"이라는 신학적 저술도 인기가 있었습니다. 그들은 6일 만에 하나님이 세상을 창조하셨다는 성경의 전통에서 이름을 얻었습니다. 가장 잘 알려진 것은 가이사랴의 바질 주교와 니사의 그레고리우스 주교가 편찬한 6일 분량의 책입니다. 이 작품의 저자들의 목표는 고대에 대한 자연과학적 개념을 기독교 종교와 조화시키는 것이었습니다. 그러기 위해서는 창조주의 계획대로 만들어진 세계의 편리함을 강조할 필요가 있었다. 그러나 6일이라는 목적론적 지향에도 불구하고 야생 동물 관찰에 대한 이전 세대의 수백 년 경험을 바탕으로 동식물 세계에 대한 정보가 포함되어 있습니다. 그러나 이 정보는 아마도 더 고대의 작가들의 글에서 작가들이 끌어낸 것이며, 그들 자신의 관찰 결과가 아니었을 것입니다 9a.
IV-VII 세기의 화학. 실제 적용에서 가장 성공적으로 개발되었으므로 역사를 연구하려면 생산 과정에서 장인이 사용하는 조리법이 중요합니다. 불행히도 그리스어에는 그러한 조리법에 대한 기록이 거의 없습니다. 일부 염료와 의약품에 대한 조리법만 알려져 있습니다. 시리아 소식통 은 장인 10 이 사용 하는 특별 매뉴얼 의 존재 를 언급 합니다 . 화학 이론은 은과 금의 양뿐만 아니라 철학자의 돌을 생산하고 증가시키기 위해 금속을 변환하는 비밀스럽고 신성한 과학으로 간주되었던 연금술의 틀 내에서 발전된 것으로 추정되는 기적적인 치료법입니다. 다른 금속을 금으로 바꾸는 것으로 여겨지는 금속은 수명 연장에 기여하는 모든 질병의 만병 통치약 역할을 할 것입니다. 화학 물질의 지정에 대한 초기 비잔티움에서 특별한 표시가 알려져 있었다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 이 표시는 마법의 특성을 갖지 않았지만 우리 시대의 화학식을 대체했습니다 11 .
그 당시 실용 화학의 가장 눈에 띄는 성과는 그리스 불의 발명으로, 오랫동안 해전에서 비잔티움에게 이점을 제공했습니다. 그리스의 불은 678년에 시리아 건축가 칼리니쿠스가 콘스탄티노플에 제안했습니다. 이 조성물에는 아스팔트, 수지 및 기타 가연성 물질과 생석회가 혼합 된 오일이 포함되었습니다. 혼합물은 물과 접촉하면 점화되어 적군함에 성공적으로 사용되었습니다. 사실, 아랍인들은 곧 납 시트 12로 흘수선까지 배를 덮어 그리스의 불로부터 배를 보호하는 법을 배웠습니다.
IV 세기에. 알렉산드리아의 특정 Synesius는 Pseudo-Democritus(III 세기)의 연금술 논문에 대한 주석을 편집했습니다. 앞서 언급한 알렉산드리아의 스테판(Stephen of Alexandria)은 그의 다른 작품들 중에서 금 생산에 관한 논문으로 인정받고 있습니다. 알렉산드리아의 스테판은 연금술의 창시자로 명성을 누리고 있습니다. 4명의 연금술사 시인이 그의 작품에서 그의 논문을 반복한 Iliodor, Theophrastus, Hierotheus, Archelaus와 인접해 있습니다. 별도의 연금술 작업도 황제 유스티니아누스 1세와 헤라클리우스에게 귀속되었습니다.
비잔틴 제국이 존재하는 동안 의학 지식의 기초는 고대의 두 명의 위대한 의사인 히포크라테스(기원전 460-377년)와 갈렌(131-201년)의 저술이었습니다. 이 두 고대 작가의 글에서 발췌한 내용은 새로 편찬된 편집본에 포함되었으며 많은 목록에 보존되었습니다 13.
헬레니즘 시대에 알렉산드리아 의과대학은 7세기까지 이전의 영광을 유지하면서 가장 큰 명성을 누렸습니다. 알렉산드리아에서는 해부학 연구에 특별한 관심을 기울였으며 이 분야에서 특정 성공을 거두었습니다. 교회가 인간 시체의 부검을 금지했기 때문에 기독교는 해부학의 추가 개발을 지연 시켰습니다. 안디옥의 의사들은 의사로 유명했습니다.
IV-VII 세기. 상당히 많은 수의 의료 매뉴얼이 편집되었으며 그 중 가장 주목할 만합니다. 4세기까지 Julian Apostate 황제의 친구 인 Orivasius 의사 (325-403)의 활동을 포함합니다. "의료 매뉴얼"(Συναγωγαι ιατριχαι)이라는 제목으로 Orivasius는 고대 최고의 의학 저술에서 발췌한 모음집을 편집했습니다.
VI 세기에. 알렉산드리아에서 공부한 아미다의 의사 아이티우스는 의학 가이드(16권)를 저술했습니다. Aetius는 그의 책에 직접적인 표시가 있는 것처럼 최초의 비잔틴 기독교 의사입니다. 따라서 이 의사에 따르면 인후나 후두에서 이물질을 제거하려면 St. Petersburg의 도움을 받는 것이 좋습니다. 블라시아; 일부 조리법에는 교회에서 만든 향이 언급되어 있습니다.
7 c의 전반부에. 알렉산드리아의 요한 박사와 알렉산드리아의 스테판은 히포크라테스와 갈렌에 대한 논평을 썼습니다. 알렉산드리아에서는 수술에 관한 매뉴얼을 편찬한 Eginsky의 Paul(625-690)도 의학 교육을 받았습니다. 이 모든 작업은 편집 성격을 띠고 있으며 저자는 고대 의학의 업적에 질병 및 약리학의 증상에 관한 몇 가지 관찰을 추가했을 뿐입니다.
Justinian이 Corpus juris Civilis에 포함된 텍스트에 대한 비판적 연구를 금지함으로써 처음에는 법학의 발전, 즉 변호사의 과학적 창의성이 어느 정도 느려졌습니다. 그러나 이미 Justinian에서는 금지가 가능한 모든 방법으로 우회되었습니다. 법학 학교에서는 비잔틴 제국 인구의 대다수가 법전을 이용할 수 있도록 법전을 그리스어로 번역하는 집중적인 작업이 수행되었습니다.
Justinian의 법전의 작성은 많은 학술 문헌을 낳았습니다. 여기에는 Corpus juris Civilis의 특정 부분에 대한 그리스어 번역, Justinian 입법의 축약된 발췌문(επιτομη, συντομος), 다양한 해석 및 의역, 입법 처방에서 발견되는 라틴어 용어를 설명하는 사전, 특정 법률 문제에 대한 에세이가 포함됩니다. VI 세기 후반 변호사의 가장 뛰어난 작품. Digest에 대한 논평과 관련되어 있었는데, 그 연구는 법률적 사고에 특히 유익한 자극을 주었습니다. 이미 Digest의 편집자(법학 교수 Theophilus와 Dorotheus)는 그리스 색인과 의역을 편집하는 모습으로 Digest에 대해 실제로 논평하기 시작했습니다. 그 직후, 또 다른 법학 교수인 Justinian의 생애 동안 Stefan은 색인 편찬을 가장하여 자신의 강의를 기반으로 다른 법학자의 작품에서 많은 발췌문을 포함하는 Digests에 대한 광범위한 그리스 주석을 썼습니다. 특히 테오필루스. Theophilus가 쓴 Institutions의 그리스어 의역과 6세기에 편집된 Justinian Code에 대한 그리스어 주석. Falaley, Isidore 및 Anatoly는 제국과 그 너머에 널리 알려졌습니다. 570-612 사이 Digest와 그들의 과학적 연구에 대한 논평 작업이 이루어졌습니다. 그것은 Anonymus의 작품으로 scholia에서 Basilica에 알려져 있습니다. 그리고 Corpus juris Civilis의 창설과 함께 수세기 동안 비잔티움의 법 사상은 이 거대한 기념물을 연구하는 영역에서 닫혔지만 그럼에도 불구하고 법학 분야의 과학적 창의성은 멈추지 않았습니다. 세기 14.
검토중인 기간의 비잔틴 교육의 가장 중요한 특징은 헬레니즘 시대에서 계승 된 이교 교육 시스템을 군주제의 이익을 위해 교회의 후원하에 만들어진 새로운 시스템으로 점진적으로 대체하는 것으로 간주되어야합니다. 이교 교육을 근절하고 기독교 교육으로 대체하려고 하는 동시에 교회는 고대 그리스와 헬레니즘 그리스에서 수백 년에 걸쳐 발전된 방법론을 차용합니다. IV-V 세기의 많은 교회 지도자. 이교도 학교에서 공부했습니다. 따라서 "교회의 교부들"인 가이사랴의 바질과 나치안주스 시의 주교인 그레고리(c. 330-389)는 아테네의 이교도 학교에서 교육을 받은 후 고대 그리스 문학에 대한 기독교인의 편견에 적극적으로 맞서 싸웠습니다. ; 가이사랴의 바질은 수많은 인용문을 통해 고대 문헌이 여러 면에서 기독교를 예견하고 기독교에 대한 인식을 준비시켰다는 것이 입증된 에세이를 소유하고 있습니다. 기독교 비잔틴은 헬라스의 문화유산을 지킨다는 사실을 자랑스러워했고, 야만인과 달리 스스로를 '로마인'이라고 불렀다. 이러한 의미에서 비잔틴 교회는 고대의 고전 전통에 크게 의존하여 어느 정도 긍정적인 역할을 했습니다. 최초의 기독교 학교는 기독교 박해 기간에 나타났습니다. 그러나 그 당시 그들은 이교도 학교들과만 경쟁할 수 있었습니다. IV 세기에. 이교도 학교에 대한 기독교 교회의 적극적인 공격이 시작됩니다.
동물. 사냥터의 모자이크. 안디옥. 우스터 박물관 6세기
초등 교육은 철자 연구, 산술 및 문법의 기초로 구성되었으며 이는 주로 호메로스의 오디세이와 일리아드와 같은 고전 작가의 작품에 익숙해지는 것을 의미했습니다. 시간이 지남에 따라 그들은 호메로스와 함께 구약과 신약의 책을 읽기 시작했으며 특히 시편을 주의 깊게 연구했습니다. 시편은 수세기 동안 비잔티움뿐만 아니라 러시아에서도 읽힌 최초의 책이었습니다.
일반 초등 교육 수준에 이어 고등 교육 15 에 대한 연구가 뒤따랐습니다. 플라톤(그의 "공화국"에서)이 제안한 체계에 따라 고등 교육에서 공부하는 세속 과학은 두 그룹으로 나뉩니다. "는 산수, 음악, 기하학 및 천문학으로 구성되었습니다. 그러나 비잔틴 과학 연구의 범위는 이러한 주기에 포함된 지식 분야에 국한되지 않았습니다. 그 외에도 법, 의학, 신학을 공부했습니다.
고등 교육 기관은 제국의 권력에 의해 통제되었습니다. 사립학교도 있었다. 전통에 따르면 교육은 구두로 진행되었으며 수업은 교사가 즉석에서 수행했습니다. 대략 5세기까지. N. 이자형. 고대 그리스에서 채택된 연구 텍스트를 소리내어 읽는 방법도 보존되었습니다. 5세기에 와서야 그들은 침묵을 기독교의 가장 높은 미덕 중 하나로 여겼던 수도원주의의 확산과 관련하여 조용히 16절을 읽기 시작했습니다. 가장 중요한 교수법은 연구 대상으로 선정된 작품에 대한 해설, 즉 주석적 방법이었다. Homer의시 외에도 "trivium"이 통과하는 동안 Aeschylus, Sophocles, Euripides, 역사가 - Herodotus 및 Thucydides, 웅변가 - Isocrates 및 Lysias와 같은 비극적 인 작품의 추출물에서 연구했습니다. "quadrivium"이 지나가는 동안 수학자 - 아르키메데스, 유클리드, 의사 - 히포크라테스와 갈렌의 작품이 해석되었습니다. 연구된 텍스트의 개별 단어나 구절은 해석의 대상이 되었습니다. 주석 문헌은 비잔티움에서 매우 널리 퍼져 있었는데, 바로 그것이 주된 가르침 방법에 해당했기 때문입니다. 꽤 자주, 학생들은 교사 뒤에 있는 교실에서 απο φωνης(음성 포함)의 해석을 적어서 목록으로 배포했습니다.
물론 기독교 신학교는 이 기법을 빌려서 '교부들'의 저작인 구약과 신약을 연구하는 데 적용했다. 고대 작가의 저술, 성서, 신학 논문, 민법 및 교회법 기념물에 대해 논평하는 중세 저술의 많은 작품이 강의 과정으로 정확하게 발생했습니다.
법률 교육 17은 국가 기구에서 변호사가 매우 필요했기 때문에 특별한 역할을 했습니다. 법은 아테네, 알렉산드리아, 베이루트 학교에서 가르치는 주요 과목 중 하나였습니다. 이들 중 가장 유명한 학교는 5세기에 가장 번영한 베이루트 학파였습니다. 고등 법학 교육의 기초는 고전 시대 변호사의 텍스트에 대한 연구였습니다. 형법 및 법적 절차는 연구되지 않았습니다. 가르치는 방법은 전적으로 주석적이었고 혼란과 불완전함을 겪었습니다. 훈련의 결과 학생들은 실질적인 기술을 습득하지 못했습니다. 한편, 제국에서 지식이 풍부한 개업 변호사의 필요성은 매우 중요했으며 공공 서비스를 위해서는 법률 교육도 필요했습니다. 특히 유스티니아누스 치하의 법전편찬 작업이 끝난 후 법교육 개혁의 필요성이 시급해졌다. 이 개혁은 Corpus juris Civilis 이외의 어떤 것도 연구하는 것을 절대적으로 금지하는 것으로 구성되었습니다. 이제 유일한 연구 주제가 된 것은 성문화된 새로운 법입니다.
콘스탄티노플과 베이루트 학교에는 4명의 법학 교수 직위가 설치되었습니다. 4년제 과정 대신 5년제 과정이 도입되었습니다. 고등 교육을 받는 모든 기간 동안 학생들은 기관, 다이제스트 및 유스티니아누스 법전만 공부했습니다. 새로운 프로그램을 기반으로 1학년 학생들은 기관과 Digest의 첫 4권을 통과했습니다. Justinian은 특별한 호의의 표시로 1 학년 학생들을위한 오래된 굴욕적 인 이름 인 "무의미한"(dupondii)을 취소하고 더 즐거운 이름 인 Justiniani novi로 대체했습니다. 연구의 두 번째, 세 번째 및 네 번째 해는 다이제스트의 동화에 전적으로 전념했습니다. 5년차에 학생들은 유스티니아누스 법전을 공부했습니다. 그들은 강의 듣기에서 "면제"인 prolytae의 명예 칭호를 받았습니다. 유스티니아누스 시대에 법학 교수인 테오필루스, 아나톨리, 콘스탄티노플의 팔레이, 베이루트의 도로테우스와 이시도르, 안티오크의 존 스콜라스티쿠스가 큰 명성을 얻었다. 그들은 법의 성문화에 참여했을 뿐만 아니라 교육 활동에 널리 참여했습니다.
유스티니아누스 시대의 법학의 개혁은 어느 정도 긍정적인 결과를 낳은 것 같다. 학생들이 공부하는 법률 문제의 범위가 확대되었을 뿐만 아니라 교수법이 보다 구체적이고 법률 실습의 요구에 접근했습니다. 시민법규가 유일하게 유효한 법이 되었기 때문에 교육을 받은 판사나 변호사가 실무 활동을 하려면 우선 이 특정한 법전을 잘 숙지해야 하는 것이 당연합니다.
비잔틴 교육 기관에서 독립적인 학문으로서 역사를 가르치는 직접적인 증거는 거의 없습니다. 그의 유명한 작품의 서문에서 오직 Theophylact Simocatta만이 단일 일련의 과학에서 역사를 철학과 동등하게 취급하고 역사가 콘스탄티노플 대학에서 가르쳤다고 지적합니다. 교육 기관의 역사 연구는 또한 많은 중세 필사본에 보존된 수많은 간략한 역사 개요를 근거로 판단할 수 있습니다. 그러한 개요서는 분명히 교육 보조 수단으로 사용되었습니다.
기독교의 영향으로 역사의 목적에 대한 관점이 바뀌었을 뿐만 아니라 역사적 저술의 내용도 바뀌었다. 역사 연구는 성경에 근거했습니다. 동시에 고대 헬라스의 상속인이라고 생각했던 기독교 작가들은 성경에서 수집한 자료에 신화, 호머의 시 필사본, 고대 비극 작가의 작품에 대한 이야기를 추가했습니다. 교회의 요구 사항에 따른 역사의 제시는 또한 그 당시 알려진 모든 민족에 대한 정보의 역사 기록에 포함시키는 것을 수반했으며, 아담의 신화적 창조로부터 모든 인류의 운명을 고려했습니다.
역사적 지식은 비잔티움에서 고유한 역사적 저작물이나 연대기에서만 보급된 것이 아닙니다. 호메로스의 시에 대한 주석, 성서 및 비잔틴 사람들이 연구한 기타 작품에 대한 주석에는 많은 역사적 정보, 실제로 살아 있는 것으로 인식된 실제 및 신화 인물의 이름이 포함되어 있습니다. 성경 본문을 논평하는 가장 중요하고 일반적인 방법 중 하나는 구약의 전통(또는 말)을 신약에 언급된 사건과 비교하는 것이었습니다.
헬라스의 과거에 대한 연구와 구약의 역사와 신약의 비교는 역사적 과정을 사회의 진보적 운동으로 보는 시각을 확산시키는 데 기여했다.
문헌학의 발전은 교육의 필요성과 밀접하게 연결되어 주로 고대문학의 작품을 연구하고 논평하는 과정에서 이루어졌고, 후기에는 초기 기독교 문학 작품에 대한 연구도 이루어졌다.
"문헌학"이라는 개념은 비잔티움에 존재하지 않았습니다. 문법은 단어의 현대적인 의미의 문법뿐만 아니라 사전 편찬과 측정법을 의미했습니다. 특별한 문법 논문이있었습니다. 그 중 가장 중요한 것은 6세기 말이나 7세기 초에 콘스탄티노플 대학에서 문법을 강의한 조지 키로보스크(George Khirovosk)가 쓴 것입니다. 문법학자인 알렉산드리아의 테오도시우스(Theodosius of Alexandria)와 트라키아의 디오니시우스(Dionysius of Thrace)(둘 모두 기원전 100년 경에 살았음)의 작품에 대해 논평한 히로보스카의 강의가 보존되었습니다. Hirovosk는 또한 운율과 철자법 가이드에 관한 논문을 소유하고 있습니다.
히로보스크가 이후의 비잔틴 문법가들에게 미친 영향은 15세기까지 미미했습니다. 이 때 이탈리아로 이주한 학식 있는 그리스어 콘스탄틴 라스카리스가 그리스어 문법을 편집하는 데 자신의 글을 사용했습니다.
또한 John Philipon의 문법적 저작과 그의 역사적, 문법적 성경 스콜라가 알려져 있습니다.
검토 중인 기간의 사전 편찬은 다음 세기와 같이 아직 중요한 지식 분야가 되지 않았습니다. 이 분야에서 가장 흥미로운 것은 이중 언어 사전(그리스어-라틴어, 라틴어-그리스어, 콥트어-그리스어)으로, 제국의 방대한 국제 관계의 필요로 인해 편집되었습니다.
또한 필사본에서 알렉산드리아의 총대주교 키릴(Kirill of Alexandria)이 쓴 사전에 주목하는 것이 필요합니다. 이 사전은 5세기에 편찬되었습니다. - 또는 VI 세기 초. 오래되고 무의미한 수사학 사전에 기초하여; 비잔틴 시대 내내 Cyril의 사전은 학교 과제에서 큰 역할을 했으며 새로운 어휘 보조 자료를 처리하고 편집하는 데 없어서는 안될 도구로 사용되었습니다.
맨드레이크 뿌리의 마력을 드러내는 디오스코리데스. 비엔나 국립 도서관에 있는 Dioscorides의 미니어처. 6세기 초
IV-V 세기 동안. 동로마 제국의 영토에서 이전 세기에 발생한 이교도 교육 센터가 보존되었습니다. 기독교 학교는 알렉산드리아, 아테네, 베이루트, 콘스탄티노플과 같은 도시, 즉 고대 교육 센터에 대부분 나타납니다. 흥미로운 세부 사항으로서, 우리는 저명한 센터들 사이에 과학자들의 교환이 있었다는 점에 주목합니다. VI 세기에 일어난 일에 대한 정보도 있습니다. 아테네와 테베의 철학자들이 콘스탄티노플의 철학자들과 만난 과학자들의 "대회" 19 .
동로마제국의 존재의 첫 세기에 고대 또는 헬레니즘 시대에 생겨난 아테네와 알렉산드리아의 오래된 대학은 여전히 이전의 영광을 유지했습니다. 검토중인 기간 동안이 대학의 역할은 과학의 창조적 발전이 아니라 과거의 과학 유산을 보존하고 이교도 그리스와 로마의 문화를 새로운 세대로 이전하는 것으로 이루어졌습니다. 기독교 교리의 정신으로 양육되었습니다. 신학교가 매우 일찍 등장한 알렉산드리아와 대조적으로, 기독교가 발생한 지역에서 멀리 떨어진 도시인 아테네는 이교의 마지막 거점으로 남아 있었습니다. 알렉산드리아에서는 이미 II 세기에. 신학에는 소위 알렉산드리아 경향이 있습니다. 제국의 정신적 중심지로서 이 도시는 아테네보다 늦게 나타납니다. 아마도 이러한 이유 때문에 아테네 대학교는 529년 유스티니아누스에 의해 폐쇄되었고 알렉산드리아 대학교는 아랍인들에 의해 점령된 7세기 중반까지 더 실용적이었고 존재했습니다. 철학 연구는 아테네 대학을 지배했습니다. 알렉산드리아에서는 이전과 마찬가지로 4세기와 5세기에 이교 시와 철학뿐만 아니라 수학, 천문학, 의학, 신학도 번성했습니다.
점차 최고의 학력과 젊은 학생들은 6세기까지 특별한 특권을 누렸던 수도권 대학인 콘스탄티노플로 이주했습니다. 제국의 다른 교육 기관 중 1 위를 차지했습니다.
콘스탄티노플에 있는 대학은 테오도시우스 2세의 칙령에 의해 425년경에 조직되었습니다. 이 대학은 과학자뿐만 아니라 정부 관료도 양성하기 위해 설계되었습니다. 대학 교수들 중에서 가장 유명한 사람은 알렉산드리아의 게오르기 히로보스크와 스테판입니다. 둘 다 "보편 교사"라는 칭호를 지녔습니다.
법률 교육의 중심지는 지진으로 도시가 파괴된 551년까지 베이루트 20년에 있었습니다. 베이루트 법대(Beirut School of Law)는 기원전 2세기 말에 설립되었습니다. 또는 3세기 초. 그것의 가르침은 5 세기 말에만 라틴어로 수행되었습니다. 그리스어가 학교에 소개됩니다. 로마법의 일부 기념물에 대한 베이루트 교수의 해석인 이른바 시나이 스콜라가 보존되었습니다.
최초의 중세 대학 중 하나는 5세기 말에 설립된 21개의 시리아 도시 니시비스에 있는 대학이었습니다. 489년에 문을 닫은 에데사 학교의 많은 교사들이 니시비스 고등학교로 옮겼습니다. 우리에게 알려진 중세 대학의 가장 오래된 법령인 니시파의 법령은 여러 판본으로 보존되어 있습니다.
위에서 언급한 교육의 중심지 외에도 에데사에는 고등학교, 가자에는 수사학과 궤변가 학교, 니시비스에는 의과대학, 가이사랴에는 기독교 학교가 있으며 오리겐이 시리아 도시 아미드에 설립했습니다. 이미 4세기 초에 안디옥에는 의심할 여지 없이 신학 학교가 있었지만 그에 대한 정보는 극히 부족합니다. 어쨌든 이곳의 교육 활동이 잘 조직되었다고 가정할 만한 모든 이유가 있습니다. 전체 신학적, 주해적 경향을 안디옥 학파라고 불렀습니다.
비잔틴 제국 IV-VII 세기의 교육 성명. 한때 세계에서 널리 알려졌으며 분명히 모범적 인 것으로 간주되었습니다. 이것은 동고트 왕국의 가장 계몽된 사람이자 가장 중요한 정치가인 카시오도로스의 말을 근거로 판단할 수 있습니다. 535년 그는 알렉산드리아와 니시비스의 학교와 유사한 로마에 학교를 열 계획이었습니다. 이 계획은 실행되지 않았지만 나중에 카시오도루스가 "비바리움"이라는 이름으로 세운 수도원에서 교구 중 니시비스어로 편찬되어 시리아어에서 라틴어로 번역된 교과서가 사용되었습니다.
어느 시대든 과학의 성공적인 발전을 위해서는 서적과 서적 보관소가 필요합니다. 중세의 서적 보관소는 주로 서신을 통해 책을 구입했기 때문에 작문 워크샵-스크립토리아와 밀접하게 연관되었습니다. IV-VII 세기에 쓰기 자료로. 파피루스와 양피지가 사용되었습니다. 이집트의 모래에는 세속적이든 종교적이든 많은 파피루스 서적 조각이 보존되어 사립 도서관의 유적을 나타냅니다. 이 시대에 남아 있는 양피지 사본 중에는 전례 본문이 우세합니다. 모든 고등 교육 기관, 수도원 및 교회에는 자체 도서관이 있습니다. 4-7세기에 비잔티움에 세워진 도서관 중 오늘날까지 단 하나의 도서관만 남아 있습니다. 바로 성 바오로 수도원 도서관입니다. 시나이에 있는 캐서린과 그곳에도 후기의 필사본이 있습니다. 그러나 그 책들은 이미 니코메디아에 있는 디오클레티아누스의 궁전에 있었던 것으로 알려져 있다. 나중에 콘스탄틴이 수도를 보스포러스 해협으로 옮겼을 때 거의 7천 권의 책으로 구성된 도서관이 황궁 현관에 세워졌습니다.
372년 발렌스(Valens) 황제의 칙령에 따라 4명의 그리스 서기관과 3명의 라틴 서기관이 제국 도서관의 필사본을 복사하도록 임명되었습니다. 그것은 120,000 권을 포함했습니다. 황궁의 다른 책들 중에는 뱀 가죽에 금색 글씨로 쓴 호메로스의 시 목록이 보관되어 있었습니다. 이 모든 재물은 476년 화재로 소실되었습니다.
VI 세기까지. 헬레니즘 시대의 가장 크고 잘 조직된 도서관인 유명한 알렉산드리아 도서관이 있었습니다. 예를 들어 361년에 살해된 알렉산드리아의 조지 주교의 도서관에는 철학, 수사학, 역사 및 신학에 관한 책이 보관되어 있거나 과학자 Tychicus의 도서관이 있었습니다. 그것. 출처의 단편적인 정보에도 불구하고 제국의 수도와 지방 도시 모두에서 책의 부(富)가 상당했다고 합리적으로 추정할 수 있습니다. 이러한 고려는 문학적 내용에 대한 파피루스의 수많은 발견에 의해 확인됩니다.
IV 세기에. 고대의 가장 일반적인 필기 재료 인 파피루스는 양피지로 대체되었으며 책의 형태도 변경되었습니다. 오랫동안 7세기 아랍인들이 이집트를 거부하기 전까지 파피루스는 문서, 편지, 교육 기록을 작성하는 데 사용되었습니다. 그러나 파피루스 두루마리 형태의 책은 이미 4세기에 양피지 코드에 자리를 내주었다. 불행히도 IV-VII 세기의 원고. 조금 보존되었습니다.
오늘날까지 남아 있는 이 시기의 필사본 중에서 가장 주목할만한 것은 성서의 바티칸과 시나이티쿠스 규약과 디오스코리데스의 비엔나 사본입니다. 바티칸(보관 장소의 이름을 따서 명명)과 시나이(19세기 중반까지 보관된 장소의 이름을 따서 명명) 코드는 4세기 중반으로 거슬러 올라갑니다. 두 원고는 양피지에 언셜 스크립트로 작성되었습니다.
유세비우스는 그의 비타 콘스탄티니에서 331년에 황제 콘스탄티누스가 새로 지어진 교회에서 예배를 거행하는 데 필요한 성경 50권을 생산하도록 명령했다고 보고합니다. 이 50개 목록 중 오직 2개, 즉 바티칸과 시나이티쿠스 코드만 살아남았습니다. 비엔나에 보관된 Dioscorides의 목록은 약 512년으로 거슬러 올라갑니다. 이 목록은 비문으로 작성되었으며 텍스트에 설명된 식물을 묘사한 아름다운 미니어처와 함께 제공됩니다. 또한 금색과 은색으로 자주색 양피지에 쓰여지고 미니어처로 장식 된 몇 가지 호화로운 복음서 목록이 있습니다. 이 목록은 또한 6세기로 거슬러 올라갑니다. 7세기의 필사본 알려진 것이 거의 없으며 그 중 완전한 코덱스는 거의 보존되지 않았습니다.
