Të gjitha degët më të rëndësishme të dijes në Perandorinë Bizantine në thelb vazhduan dhe zhvilluan trashëgiminë e Greqisë klasike të periudhës helenistike dhe romake; kësaj trashëgimie iu dha një orientim teologjik ose u përpunua në përputhje me doktrinën e krishterë. Sidoqoftë, zhvillimi i teorisë shkencore u ndal: në fund të fundit, baza e shkencës antike ishte filozofia, e cila në mesjetë i la vendin teologjisë. Për shkak të faktit se "botëkuptimi i mesjetës ishte në thelb teologjik", dhe "dogma e kishës ishte pikënisja dhe baza e të gjithë të menduarit" 1, shkencat laike zakonisht morën një ngjyrim teologjik në Bizant, si kudo në mesjetë. ; informacione mbi shkencat natyrore, gjeografinë, matematikën, historinë mund të gjenden shpesh në shkrimet teologjike. E veçanta e shkencave mesjetare konsistonte gjithashtu në faktin se rrallë ndonjë nga mendimtarët (e njëjta gjë ndodhte në antikitet) kufizohej në një fushë të vetme të dijes: shumica ishte e angazhuar në shkencë në kuptimin e gjerë të fjalë; shumë shkruajtën ese mbi filozofinë, teologjinë, matematikën, mjekësinë - me një fjalë, për një numër shkencash që më vonë diferencuan 2.
Zhvillimi i teorisë matematikore u ndal në Greqi shumë kohë përpara ngritjes së Perandorisë Romake të Lindjes 3 . Gjatë periudhës në shqyrtim, matematika zhvillohet në përputhje me nevojat praktike. Përveç kësaj, studimi dhe komentimi i autorëve antikë, veçanërisht Euklidit dhe Arkimedit, vazhdoi.
Llogaritjet matematikore u përdorën gjerësisht në astronomi, e cila kishte një rëndësi të madhe për lundrimin dhe në përcaktimin e datave kalendarike, të nevojshme, për shembull, për llogaritjen e taksave, si dhe për kronologjinë e kishës. Për kronistët ishte e rëndësishme të përcaktonin vitin e "krijimit të botës", nga i cili u llogarit e gjithë kronologjia historike laike dhe teologjike; përveç kësaj, kleri duhej të dinte datat e sakta të ngjarjeve kryesore në jetën e Krishtit (lindja e tij, pagëzimi, etj.), në të cilat ishin caktuar shërbimet e kishës dhe festat. Më e rëndësishmja nga këto të fundit ishte festa e Pashkëve: në përputhje me të, u vendosën ditët e kremtimit të shumë ngjarjeve të vitit kishtar. Metodat speciale për llogaritjen e kohës së kësaj feste më të nderuar në kalendarin e kishës ishin mjaft të ndërlikuara. Ato u shoqëruan me një përpunim serioz matematikor të rezultateve të vëzhgimeve astronomike.
Një matematikan i shquar i kësaj periudhe ishte Theoni, babai i Hypatisë së famshme, i cili komentonte shkrimet matematikore të të parëve dhe jepte mësim në Aleksandri. Filozofi neoplatonist Proclus (shek. V) përpiloi komente mbi shkrimet e matematikanëve të lashtë. Domninus (shek. V) shkroi një traktat mbi aritmetikën. Stefani i Aleksandrisë, profesor në Universitetin e Kostandinopojës (gjysma e parë e shekullit të VII), u arsimua në Aleksandri dhe dha leksione mbi filozofinë e Platonit dhe Aristotelit, mbi aritmetikën, gjeometrinë, astronominë dhe muzikën.
Sa i përket zbatimit praktik të njohurive matematikore, gjëja më e rëndësishme këtu ishte përmirësimi i astrolabit nga Sinesius i Kirensky, i cili gjithashtu përpiloi një traktat të veçantë për këtë instrument më të rëndësishëm për lundruesit. Traktatet mbi strukturën dhe përdorimin e astrolabit janë shkruar gjithashtu nga Stefani i Aleksandrisë, i përmendur tashmë më lart, dhe filozofi Gjon Filonov (fundi i shekullit të 6-të), profesor në Universitetin e Konstandinopojës. Së fundi, duhen përmendur emrat e dy matematikanëve të shquar të shekullit të 6-të. - Anthimius nga Thralli dhe Isidori i Miletit, të cilët praktikisht zbatuan njohuritë e tyre në fushën e arkitekturës në ndërtimin e kishës së St. Sofia në Kostandinopojë; Anthimius ishte gjithashtu i prirur për kërkime teorike, siç dëshmohet nga puna e tij mbi pasqyrat ndezëse, e cila ka mbijetuar vetëm në fragmente.
Në sytë e bizantinëve, shkrimet shkencore mbi gjeografinë ishin vetëm përshkrime të tokës të përpiluara nga autorë antikë, si Straboni. Këto shkrime u studiuan dhe u komentuan gjatë gjithë historisë bizantine. Por për nevojat praktike të shtetit, kishës dhe tregtisë, përpilohen edhe lloje të tjera veprash, kushtuar përshkrimit të tokës dhe të vendeve e popujve bashkëkohorë të asaj kohe. Një sërë veprash i përkisnin tregtarëve të cilët përshkruanin vendet që shihnin dhe mblodhën informacione për rrugët e komunikimit.
Në mesin e shekullit IV. Një sirian i panjohur përpiloi një "Përshkrim të plotë të botës dhe popujve", që përmban informacione për vendet dhe popujt e Lindjes, për qendrat më të rëndësishme të perandorisë për tregti dhe ekonomi. Kjo vepër ka mbijetuar vetëm në përkthimin latin.
Elefanti. Mozaiku i Martyrius Seleucia. Antiokia. shekulli i 6-të
Ndër traktatet gjeografike dhe kozmografike bizantine të periudhës së hershme, një vend mjaft të veçantë zë vepra e Kosmas Indikoplovit "Topografia e krishterë" e njohur gjerësisht gjatë gjithë mesjetës 4 . Ky libër, ashtu si jeta e autorit të tij, është thellësisht i diskutueshëm. Kozmai lindi në kapërcyellin e shekujve 5-6. Ai e kaloi rininë e tij në marrëdhënie biznesi. Kozmai nuk mund të merrte një arsim të gjerë, por ai vizitoi shumë vende. Si i rritur, ai jetoi në Aleksandri, dhe më pas, me sa duket, hyri në një manastir në Sinai, ku përfundoi ditët e tij.
Së bashku me të dhëna interesante, të besueshme gjeografike dhe etnografike 5, "topografia e tij e krishterë" përfshinte ide kozmogonike dhe filozofike për universin, të përshtatura me doktrinën e krishterë. Dhe këtu tregtari trim, udhëtari kërkues, tregimtari argëtues u zbeh në plan të dytë: i la vendin një murgu fanatik, injorant, mendjengushtë. Në "Topografinë e tij të krishterë" Kozmai përpiqet të hedh poshtë kozmogoninë e lashtë dhe ta zëvendësojë atë me konceptin biblik të universit. Në bazë të Biblës dhe veprave të Etërve të Kishës, Kozmai kundërshton kozmografinë e krishterë ndaj sistemit Ptolemeik. Duke i konsideruar mësimet e Ptolemeut jo vetëm të gabuara, por të dëmshme dhe të rrezikshme. Kozmai argumenton se Toka nuk është aspak sferike, por është një katërkëndësh i sheshtë, si Arka e Noes, e rrethuar nga oqeani dhe e mbuluar nga kasaforta e parajsës, ku ndodhet "parajsa".
Pikëpamjet filozofike dhe teologjike të Kozmait u ndikuan nga teologu i shekujve IV-V. Theodore of Mopsuestia, si dhe një nga studiuesit e shkollës teologjike të Nisibis Nestorian - Mar-Aba (Patricia). Gjëja kryesore në botëkuptimin e Kozmait është doktrina e dy shteteve (χααστασεις). Zoti kërkon, sipas Kozmait, të komunikojë urtësinë e tij dhe qeniet e tij mirëbërëse të krijuara prej tij, por dallimi midis krijuesit dhe krijimit është aq i madh sa që përhapja e drejtpërdrejtë e urtësisë hyjnore në krijim është e pamundur. Prandaj, Zoti krijon dy gjendje: njëra është e prishshme dhe e fundme, plot kontradikta dhe subjekt sprovash, tjetra është e përjetshme dhe e përsosur. Bazuar në këtë mësim, Kozmai arrin në një kuptim dualist të gjithçkaje që ekziston. Universi është i ndarë në dy botë - tokësore dhe qiellore, dhe historia e njerëzimit - në dy periudha: njëra që fillon me Adamin, tjetra - me Krishtin. Fitorja e Krishtit mbi vdekjen krijon një garanci për njerëzimin për të arritur lumturinë e përjetshme 6 . Në çështjet kristologjike, idetë e autorit të "Topografisë së krishterë" i afrohen nestorianizmit, ndikimi i të cilit ndihet mjaft fuqishëm në veprën e tij.
Pikëpamjet kozmografike dhe teologjike-filozofike të Kozmait u ndeshën me një kundërshtim vendimtar nga filozofi Aleksandrian, bashkëkohës i Kozmait, Filopov, i cili mbrojti pikëpamjet e lashta mbi universin, që datojnë që nga Aristoteli. Polemika e mprehtë midis Kozmait dhe Filoponit pasqyron kryesisht luftën filozofike dhe teologjike në Aleksandri në shekullin e 6-të.
Është gjithashtu karakteristikë e asaj epoke kalimtare që Kozmai, me gjithë fanatizmin e tij të krishterë dhe urrejtjen ndaj shkencës helene, nuk mundi t'i shpëtonte deri në njëfarë mase ndikimit të filozofisë aristoteliane dhe të mësimeve të stoikëve 7 .
Në përgjithësi, paraqitjet kozmografike të Kozmait ishin një hap prapa në krahasim me sistemin Ptolemeik dhe i sollën dëm të madh zhvillimit të shkencës së universit. Në mesjetë, "topografia e krishterë" e Kozmait ngadalësoi kryesisht përparimin e shkencës së universit. Në të njëjtën kohë, duhet të merret parasysh se vepra e Kozmait ishte e përhapur jo vetëm në Bizant, por edhe në Perëndim dhe në Rusinë e Lashtë. Historitë shumëngjyrëshe të Kozmait për vende të ndryshme të botës e bënë veprën e tij një lexim argëtues. Popullariteti i "topografisë së krishterë" u lehtësua kryesisht nga ilustrime jashtëzakonisht interesante, ndonjëherë shumë artistike - miniaturë dhe vizatime që e zbukuronin atë. Veçanërisht të famshme janë miniaturat e dorëshkrimit të Vatikanit të Kozmait të shekullit të 9-të. 8 .
Lufta e elefantit me luanin. Mozaik që zbukuronte dyshemenë e Pallatit të Madh në Kostandinopojë. Gjysma e dytë e shekullit të 6-të (?)
Është ende e diskutueshme se cilat vizatime ishin në "Topografinë e krishterë" origjinale dhe nëse ato janë vizatuar nga vetë Cosmas Indikoplus apo nga ndonjë artist tjetër. Në tekstin e veprës së tij, Kosma jo vetëm përmend shpesh, por edhe shpjegon vizatimet. Duket se imazhi i rinocerontit, statujat në pallatin e mbretit të Aksumit dhe disa vizatime të tjera i përkisnin vetë autorit. Vizatimet që lidhen me vetë kozmografinë, me sa duket, janë huazuar nga Mar-Aba (Patricius). Në çdo rast, në vizatimet e Kozmait (apo një artisti tjetër) ndihet ndikimi i shembujve më të mirë të shkollës artistike të Aleksandrisë - mozaikët, afresket, statujat në katakombe dhe bazilikat; miniaturat dhe vizatimet e "Topografisë së krishterë" të Kozmait zënë një vend të spikatur në artin bizantin të shekullit të 6-të.
Arinjtë. Mozaik që zbukuronte dyshemenë e Pallatit të Madh në Kostandinopojë. Gjysma e dytë e shekullit të 6-të (?)
Në shekullin VI. Hierokliu përpiloi një studim gjeografik të Perandorisë Romake Lindore të quajtur Συνεχδημος 9; ai rendit 64 provinca dhe 912 qytete; kjo vepër pati një rëndësi të madhe në zhvillimin e gjeografisë politike të epokës. Disa informacione me karakter gjeografik gjenden në veprat historike të shekujve IV-VII. Për shembull, veprat e Prokopit përmbajnë të dhëna të paçmueshme për gjeografinë e perandorisë dhe trojeve të saj ngjitur, duke përfshirë Afrikën, Italinë, Spanjën, Anglinë dhe Skandinavinë e largët, Gadishullin Ballkanik, Kaukazin dhe shumë vende e popuj të tjerë.
Në Bizantin e periudhës në shqyrtim, u shfaqën një sërë veprash mbi zoologjinë dhe botanikën. Ata ose përshkruanin mrekullitë e botës shtazore të vendeve të largëta (Indi), ose përmbanin informacione të destinuara për nevoja praktike që lidhen me bujqësinë. Më e hershme nga këto vepra ishte një traktat mbi kafshët e Indisë, shkruar nga Timoteu i Gazit (shek. V-VI); ky traktat, i ruajtur vetëm në fragmente, bazohet në veprat e autorëve antikë - Ctesias (shek. IV-V p.e.s.) dhe Arrianit të shekullit II. n. e.). Në shekullin II. n. e. një autor i panjohur përpiloi një përshkrim të kafshëve të jetës reale dhe fantastike: u përhap në mesjetë me emrin "Fiziolog"; më vonë, për ta përshtatur këtë vepër me ideologjinë e krishterë, u bënë komente, sipas të cilave çdo kafshe të përshkruar i jepej një aspekt simbolik, vetitë e kafshëve individuale u krahasuan me virtytet e krishtera ose, anasjelltas, me veset dhe mëkatet njerëzore të dënuara nga të krishterët. moralit.
Botanika në këtë periudhë njihet vetëm praktike. E vetmja vepër mbi bimët e zakonshme në Bizant ishte traktati i mjekut Dioscorides (shek. II), në të cilin bimët përshkruhen nga pikëpamja e përdorimit të tyre në mjekësi. Dorëshkrimet e këtij traktati janë me interes të veçantë, pasi ato zakonisht janë të pajisura me paraqitje realiste të bimëve.
Përshkrime të kafshëve dhe bimëve të veçanta gjenden edhe në disa vepra me përmbajtje gjeografike, për shembull, në veprën e Kosma Indikoplovës ose autorit të shek. Filostorgius, i cili shkroi për ishullin Ceilon. Shkrimet teologjike - "gjashtë ditë" - ishin gjithashtu të njohura. Ata e morën emrin e tyre nga tradita biblike për krijimin e botës nga Zoti në gjashtë ditë. Më të njohurit janë librat gjashtëditorë të përpiluar nga peshkopët Vasili i Cezaresë dhe Gregori i Nisës. Qëllimi i autorëve të këtyre veprave ishte harmonizimi i ideve natyrore-shkencore të lashtësisë me fenë e krishterë. Për ta bërë këtë, ishte e nevojshme të theksohej përshtatshmëria e botës, e krijuar gjoja sipas planit të krijuesit. Por, pavarësisht orientimit teleologjik të gjashtë ditëve, ato përmbajnë informacione për botën shtazore dhe bimore, bazuar në përvojën shekullore të brezave të mëparshëm, në vëzhgimet e kafshëve të egra. Megjithatë, ky informacion, sipas të gjitha gjasave, është nxjerrë nga autorët nga shkrimet e shkrimtarëve më të lashtë dhe nuk ishte rezultat i vëzhgimeve të tyre 9a.
Kimia në shekujt IV-VII. u zhvillua më frytdhënësi në zbatimin e tij praktik - prandaj, për të studiuar historinë e tij, recetat e përdorura nga artizanët në procesin e prodhimit janë të rëndësishme. Fatkeqësisht, pothuajse nuk ka të dhëna për receta të tilla në greqisht. Dihen vetëm receta për disa ngjyra dhe ilaçe. Burimet siriane përmendin ekzistencën e manualeve speciale të përdorura nga artizanët 10 . Teoria e kimisë u zhvillua brenda kornizës së alkimisë, e cila konsiderohej një shkencë e fshehtë, e shenjtë e shndërrimit të metaleve për të prodhuar dhe rritur vëllimin e argjendit dhe arit, si dhe gurin filozofik - një ilaç i mrekullueshëm që supozohet se ishte që supozohet të kthejë metale të tjera në ar, do të shërbente si ilaç për të gjitha sëmundjet që kontribuojnë në zgjatjen e jetës. Nuk ka dyshim se në Bizantin e hershëm njiheshin shenja të veçanta për emërtimin e substancave kimike; këto shenja nuk kishin karakter magjik, por zëvendësuan formulat kimike të kohës sonë 11 .
Arritja më e shquar e kimisë praktike në atë kohë ishte shpikja e zjarrit grek, i cili për një kohë të gjatë i dha Bizantit një avantazh në betejat detare. Zjarri grek u propozua në Kostandinopojë nga arkitekti sirian Callinnicus në 678; kjo përbërje përfshinte vaj të përzier me asfalt, rrëshira dhe lëndë të tjera të djegshme, si dhe me gëlqere të gjallë; përzierja u ndez në kontakt me ujin dhe u përdor me sukses kundër anijeve armike; Vërtetë, arabët shpejt mësuan t'i mbronin anijet e tyre nga zjarri grek duke i mbuluar ato deri në vijën e ujit me fletë plumbi 12 .
Në shekullin IV. njëfarë Synesius nga Aleksandria përpiloi një koment mbi traktatin alkimik të Pseudo-Democritus (shek. III). Stefanit të Aleksandrisë të përmendur më parë, ndër veprat e tij të tjera, i njihet traktati Mbi prodhimin e arit. Stefani i Aleksandrisë gëzon famën e krijuesit të alkimisë. Katër poetë alkimistë i afrohen atij - Iliodor, Theophrastus, Hierotheus, Archelaus, të cilët përsëritën traktatet e tij në veprat e tyre. Vepra të veçanta alkimike iu atribuuan gjithashtu perandorëve Justinian I dhe Heraklius.
Baza e njohurive mjekësore gjatë gjithë ekzistencës së Perandorisë Bizantine ishin shkrimet e dy mjekëve të mëdhenj të antikitetit: Hipokratit (rreth 460-377 p.e.s.) dhe Galenit (131-201). Pjesë nga shkrimet e këtyre dy autorëve antikë u përfshinë në përmbledhjet e sapopërpiluara dhe janë ruajtur në shumë lista 13 .
Në kohën helenistike, shkolla e mjekësisë Aleksandriane gëzoi famën më të madhe, duke ruajtur lavdinë e dikurshme deri në shekullin e VII. Vëmendje e veçantë iu kushtua në Aleksandri studimit të anatomisë dhe u arritën disa suksese në këtë fushë. Krishterimi vonoi zhvillimin e mëtejshëm të anatomisë, pasi kisha e ndaloi autopsinë e kufomave njerëzore. Mjekët e Antiokisë ishin të njohur si mjekë.
Në shekujt IV-VII. u përpiluan një numër mjaft i madh manualesh mjekësore, prej të cilëve do të përmendim më të shquarit. Deri në shekullin e 4-të përfshin veprimtaritë e mjekut Orivasius (325-403), një mik i perandorit Julian Apostati; nën titullin "Manualet Mjekësore" (Συναγωγαι ιατριχαι) Orivasius përpiloi një koleksion fragmentesh nga shkrimet më të mira mjekësore të antikitetit.
Në shekullin VI. mjeku Aetius nga Amida, i cili studioi në Aleksandri, shkroi një udhëzues për mjekësinë (në 16 libra). Aetius është mjeku i parë i krishterë bizantin, pasi ka të dhëna të drejtpërdrejta në librin e tij. Pra, sipas këtij mjeku, për të hequr objektet e huaja nga fyti apo laringu, rekomandohet t'i drejtoheni ndihmës së St. Vlasia; disa receta përmendin temjanin e bërë në kishë.
Në gjysmën e parë të shek. Doktor Gjoni i Aleksandrisë dhe Stefani i Aleksandrisë shkruan komente për Hipokratin dhe Galenin. Në Aleksandri, Pali i Eginsky (625-690), i cili përpiloi një manual mbi kirurgjinë, mori gjithashtu një edukim mjekësor. Të gjitha këto vepra janë të një natyre përmbledhëse, autorët vetëm i shtuan arritjeve të mjekësisë antike disa vëzhgime në lidhje me simptomat e sëmundjeve dhe farmakologjinë.
Ndalimi nga Justiniani i çdo studimi kritik të teksteve të përfshira në Corpus juris civilis, në fillim, në një farë mase, ngadalësoi zhvillimin e jurisprudencës, krijimtarinë shkencore të juristëve. Sidoqoftë, tashmë nën Justinianin, ndalimet u anashkaluan në çdo mënyrë të mundshme. Në shkollat juridike u punua intensivisht për përkthimin e kodit ligjor në greqisht, me qëllim që kodi të bëhej i aksesueshëm për shumicën e popullsisë së Perandorisë Bizantine.
Krijimi i Kodit të Ligjeve të Justinianit krijoi një literaturë të madhe shkencore. Ai përfshin përkthime në greqisht të pjesëve të caktuara të Corpus juris civilis, ekstrakte të shkurtuara (επιτομη, συντομος)H3 të legjislacionit të Justinianit, interpretime dhe parafraza të ndryshme, fjalorë që shpjegojnë termat latine që gjenden në parashkrimet legjislative, ese për çështje të veçanta të ligjit. Veprat më të shquara të avokatëve të gjysmës së dytë të shekullit VI. u shoqëruan me komentimin e Digest, studimi i të cilit i dha një shtysë veçanërisht të frytshme mendimit ligjor. Tashmë hartuesit e Digest - profesorët e drejtësisë Theophilus dhe Dorotheus - nën maskën e përpilimit të indekseve dhe parafrazimeve greke, filluan të komentojnë në të vërtetë Digestin. Menjëherë pas tyre, gjatë jetës së Justinianit, një profesor tjetër i drejtësisë - Stefani, gjithashtu nën maskën e përpilimit të një indeksi, shkroi një koment të gjerë grek mbi Digests, bazuar në leksionet e tij dhe përmban shumë fragmente nga veprat e juristëve të tjerë. në veçanti Teofili. Një parafrazë greke e Institucioneve të shkruar nga Theophilus dhe komente greke mbi Kodin e Justinianit të përpiluar në shekullin e 6-të. Falaley, Isidore dhe Anatoli, u bënë të njohur gjerësisht në perandori dhe më gjerë. Midis 570-612 u punua për komentimin e Digestit dhe studimin e tyre shkencor; është i njohur nga scholia deri në bazilikën si vepër e Anonimit. Dhe megjithëse me krijimin e Corpus juris civilis, mendimi juridik në Bizant për shumë shekuj u mbyll në rrethin e studimit të këtij monumenti madhështor, megjithatë, krijimtaria shkencore në fushën e jurisprudencës nuk u ndal: zhvillimi i së drejtës si shkencë vazhdoi edhe në vijim. shekuj 14.
Tipari më i rëndësishëm i arsimit bizantin të periudhës në shqyrtim duhet konsideruar zëvendësimi gradual i sistemit të edukimit pagan të trashëguar nga periudha helenistike me një sistem të ri të krijuar nën kujdesin e kishës në interes të monarkisë. Ndërsa përpiqet të zhdukë edukimin pagan dhe ta zëvendësojë atë me edukimin e krishterë, kisha në të njëjtën kohë huazon metodologjinë që është zhvilluar gjatë qindra viteve në Greqinë e lashtë dhe helenistike. Shumë drejtues kishtarë të shekujve IV-V. ka studiuar në shkolla pagane. Kështu, "etërit e kishës" Vasili i Cezaresë dhe Gregori, peshkop i qytetit të Nazianzus (rreth 330-389), u arsimuan në një shkollë pagane në Athinë dhe më pas luftuan aktivisht kundër paragjykimeve të të krishterëve kundër letërsisë së lashtë greke. ; Vasili i Cezaresë zotëron një ese ku, me ndihmën e citimeve të shumta, vërtetohet se letërsia e lashtë në shumë aspekte e parapriu krishterimin dhe përgatiti mendjet për perceptimin e tij. Bizantinët e krishterë krenoheshin me faktin se ruanin trashëgiminë kulturore të Heladës dhe ndryshe nga barbarët e quanin veten “romakë”. Në këtë kuptim, duke u mbështetur kryesisht në traditat e vjetra klasike, Kisha Bizantine luajti një rol pozitiv. Shkollat e para të krishtera u shfaqën gjatë viteve të persekutimit të krishterimit; por në atë kohë ata mund të konkurronin vetëm me shkollat pagane. Në shekullin IV. fillon një ofensivë aktive e kishës së krishterë kundër shkollave pagane.
Kafshët. Mozaik nga shtëpia e gjuetisë. Antiokia. Muzeu Uster i shekullit të 6-të
Arsimi fillor konsistonte në studimin e drejtshkrimit, bazat e aritmetikës dhe gramatikës, që nënkuptonte njohjen me veprat e autorëve klasikë, kryesisht Odisenë dhe Iliadën e Homerit. Me kalimin e kohës, së bashku me Homerin, ata filluan të lexojnë librat e Testamentit të Vjetër dhe të Ri, dhe veçanërisht studionin me kujdes Psalterin, i cili për shumë shekuj shërbeu si libri i parë që u lexua jo vetëm në Bizant, por edhe në Rusi.
Niveli i përgjithshëm i arsimit fillor u pasua nga studimet në arsimin e lartë 15 . Shkencat laike të studiuara në arsimin e lartë sipas sistemit të propozuar nga Platoni (në "Republikën" e tij) ndaheshin në dy grupe, përkatësisht: 1) "trivium", që përfshinte gramatikën, retorikën dhe dialektikën, dhe 2) "quadrivium". që përbëhet nga aritmetika, muzika, gjeometria dhe astronomia. Megjithatë, gama e studimeve shkencore bizantine nuk kufizohej vetëm në degët e dijes që përfshiheshin në këto cikle. Përveç tyre, ata studionin drejtësi, mjekësi dhe teologji.
Institucionet e arsimit të lartë kontrolloheshin nga pushteti perandorak. Kishte edhe shkolla private. Sipas traditave, mësimi zhvillohej me gojë, mësimi u improvizua nga mësuesi. Përafërsisht deri në shek. n. e. u ruajt edhe metoda e leximit me zë të tekstit të studiuar, e adoptuar në Greqinë e lashtë. Vetëm në shekullin V, në lidhje me përhapjen e monastizmit, që heshtjen e konsideronte një nga virtytet më të larta të krishtera, filluan të lexojnë në heshtje 16 . Metoda më e rëndësishme e mësimdhënies ishte metoda ekzegjetike, d.m.th., interpretimi, komentimi i veprave të zgjedhura për studim. Përveç poezive të Homerit, gjatë kalimit të "triviumit" ata studiuan në ekstrakte veprat e tragjedianëve - Eskilit, Sofokliut, Euripidit, historianëve - Herodotit dhe Tukididit, oratorëve - Isokratit dhe Lisias. Gjatë kalimit të "kadriviumit" u interpretuan veprat e matematikanëve - Arkimedit, Euklidit, mjekëve - Hipokratit dhe Galenit. Fjalët ose pjesët individuale të tekstit të studiuar i nënshtroheshin interpretimit. Letërsia ekzegjetike ishte kaq e përhapur në Bizant pikërisht sepse i përgjigjej metodës kryesore të mësimdhënies. Shumë shpesh, studentët shkruanin në klasë pas mësuesit interpretimin e tij të απο φωνης (me zë), dhe më pas i shpërndanin ato në lista.
Shkollat teologjike të krishtera, natyrisht, e huazuan këtë teknikë dhe e aplikuan në studimin e librave të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, veprat e "Etërve të Kishës". Shumë vepra të shkrimit mesjetar, duke komentuar shkrimet e autorëve antikë, Biblën, traktatet teologjike, monumentet e së drejtës civile dhe kanonike, dolën pikërisht si kurse leksionesh.
Edukimi juridik 17 luajti një rol të veçantë, pasi avokatët ishin shumë të nevojshëm në aparatin shtetëror. Drejtësia ishte një nga lëndët kryesore të mësimdhënies në shkollat e Athinës, Aleksandrisë dhe Bejrutit. Më e famshmja prej tyre ishte shkolla e Bejrutit, e cila arriti lulëzimin e saj më të lartë në shekullin e pestë. Baza e mësimdhënies në shkollat e larta juridike ishte studimi i teksteve të juristëve të epokës klasike. E drejta penale dhe procedurat ligjore nuk u studiuan. Metoda e mësimdhënies ishte tërësisht ekzegjetike dhe vuante nga konfuzioni dhe paplotësia. Si rezultat i trajnimit, studentët nuk morën asnjë aftësi praktike. Ndërkohë, nevoja për avokatë praktikantë të ditur në perandori ishte shumë e rëndësishme, kërkohej edhe edukim juridik për shërbimin publik. Nevoja për një reformë në edukimin juridik u bë veçanërisht urgjente pas përfundimit të punës për kodifikimin e ligjit nën Justinianin. Kjo reformë konsistonte në një ndalim kategorik për të studiuar çdo gjë tjetër përveç Corpus juris civilis. Është ligji i ri, i kodifikuar që tashmë është bërë objekti i vetëm i studimit.
Në shkollat e Kostandinopojës dhe Bejrutit u krijuan 4 pozicione profesorësh të drejtësisë. Në vend të një kursi katërvjeçar, u prezantua një kurs studimi pesëvjeçar. Gjatë gjithë viteve të qëndrimit në arsimin e lartë, studentët studionin vetëm Institucionet, Digestet dhe Kodin e Justinianit. Në bazë të programit të ri, studentët e vitit të parë kaluan Institucionet dhe katër librat e parë të Digestit. Justiniani, në shenjë favori të veçantë, anuloi emrin e vjetër poshtërues për studentët e vitit të parë - "i parëndësishëm" (dupondii) dhe e zëvendësoi me një më të këndshëm - Justiniani novi. Viti i dytë, i tretë dhe i katërt i studimit iu kushtuan tërësisht asimilimit të Digestit. Në vitin e pestë studentët studionin Kodin e Justinianit; ata morën titullin e nderit të prolytae - "të përjashtuar" nga dëgjimi i leksioneve. Gjatë mbretërimit të Justinianit, profesorët e së drejtës Teofili, Anatoli, Falaley nga Konstandinopoja, Dorotheus dhe Isidore nga Bejruti dhe John Scholasticus nga Antiokia fituan famë të madhe. Ata jo vetëm morën pjesë në kodifikimin e ligjit, por u angazhuan gjerësisht në veprimtari pedagogjike.
Reforma e mësimit të së drejtës nën Justinianin duket se ka dhënë disa rezultate pozitive. Jo vetëm që u zgjerua gama e çështjeve juridike të studiuara nga studentët, por mësimdhënia u bë më specifike dhe iu afrua nevojave të praktikës juridike. Meqenëse Corpus juris civilis u bë i vetmi ligj i vlefshëm, është e natyrshme që për një gjyqtar apo avokat të shkolluar në veprimtarinë e tij praktike, para së gjithash, ishte e nevojshme të zotëronte mirë këtë Kod të Ligjeve.
Nuk ka pothuajse asnjë dëshmi të drejtpërdrejtë të mësimit të historisë si disiplinë e pavarur në institucionet arsimore bizantine. Vetëm Theophylact Simocatta, në parathënien e veprës së tij të famshme, e vendos historinë në të njëjtin nivel me filozofinë në një seri të vetme shkencash dhe tregon se historia mësohej në Universitetin e Konstandinopojës. Studimi i historisë në institucionet arsimore mund të gjykohet edhe në bazë të përmbledhjeve të shumta të shkurtra historike të ruajtura në shumë dorëshkrime mesjetare; përmbledhje të tilla, me sa duket, shërbyen si mjete mësimore.
Nën ndikimin e krishterimit ndryshoi jo vetëm pikëpamja për qëllimin e historisë 18, por edhe përmbajtja e shkrimeve historike. Studimi i historisë bazohej në Bibël; materialeve të mbledhura nga Bibla, autorët e krishterë, të cilët e konsideronin veten në të njëjtën kohë trashëgimtarë të Heladës së lashtë, i shtuan mitet, transkriptimet e poezive të Homerit dhe ritregimet e veprave të tragjedianëve të lashtë. Paraqitja e historisë në përputhje me kërkesat e kishës solli gjithashtu përfshirjen në shkrimet historike të informacionit për të gjithë popujt e njohur në atë kohë, supozoi marrjen në konsideratë të fatit të gjithë njerëzimit që nga krijimi mitik i Adamit.
Njohuritë historike u përhapën në Bizant jo vetëm në shkrimet historike apo në kronikat. Komentet e poezive të Homerit, të Biblës dhe veprave të tjera të studiuara nga bizantinët, përmbanin shumë informacione historike, emra të personaliteteve reale dhe mitike që perceptoheshin si të gjallë. Një nga metodat më të rëndësishme dhe më të zakonshme të komentimit të teksteve biblike ishte krahasimi i traditave (ose thënieve) të Dhiatës së Vjetër me ngjarjet e përmendura në Dhiatën e Re.
Studimi i së kaluarës së Hellas dhe krahasimi i historisë së Dhiatës së Vjetër me Dhiatën e Re kontribuoi në përhapjen e pikëpamjes së procesit historik si lëvizje progresive e shoqërisë.
Zhvillimi i shkencave filologjike ishte i lidhur ngushtë me nevojat e arsimit dhe u zhvillua kryesisht në procesin e studimit dhe komentimit të veprave të letërsisë antike, e më vonë edhe të veprave të letërsisë së hershme kristiane.
Koncepti i "filologjisë" nuk ekzistonte në Bizant. Gramatika nënkuptonte jo vetëm gramatikë në kuptimin modern të fjalës, por edhe leksikografi dhe metrikë. Kishte traktate të veçanta gramatikore. Më e rëndësishmja prej tyre u shkrua nga George Khirovosk, i cili ligjëroi për gramatikën në Universitetin e Konstandinopojës në fund të shekullit të 6-të ose në fillim të shekullit të 7-të. Janë ruajtur ligjëratat e Hirovoskës që komentojnë veprat e gramatikanëve Theodosius of Alexandria dhe Dionysius of Thrake (të dy kanë jetuar rreth vitit 100 p.e.s.); Hirovosk zotëron gjithashtu një traktat mbi prozodinë dhe një udhëzues drejtshkrimor.
Ndikimi i Hirovosk në gramatikanët e mëvonshëm bizantinë ishte i parëndësishëm deri në shekullin e 15-të, kur greku i ditur Konstantin Laskaris, i cili u shpërngul në Itali, përdori shkrimet e tij në hartimin e gramatikës së gjuhës greke.
Për më tepër, janë të njohura shkrimet gramatikore të John Philipon dhe shkolla e tij historike dhe gramatikore në Bibël.
Leksikografia e periudhës në shqyrtim nuk është bërë ende një degë kaq e rëndësishme e dijes si në shekujt e mëpasshëm. Në këtë fushë, më interesantët janë fjalorët dygjuhësh (greqisht-latinisht, latinisht-greqisht, koptik-greqisht), përpilimi i të cilëve u shkaktua nga nevojat e marrëdhënieve të gjera ndërkombëtare të perandorisë.
Është gjithashtu e nevojshme të theksohet fjalori që i atribuohet në dorëshkrime Patriarkut Kirill të Aleksandrisë; Ky fjalor është hartuar në shek. - ose në fillim të shekullit VI. mbi bazën e fjalorëve retorikë të vjetër e të parëndësishëm; gjatë gjithë epokës bizantine, fjalori i Kirilit luajti një rol të madh në punën shkollore dhe shërbeu si një mjet i domosdoshëm në përpunimin dhe hartimin e mjeteve të reja leksikore.
Dioscorides duke zbuluar fuqinë magjike të rrënjës së mandragos. Miniaturë nga Dioscorides në Bibliotekën Kombëtare të Vjenës. Fillimi i shekullit të 6-të
Gjatë shekujve IV-V. në territorin e Perandorisë Romake Lindore, u ruajtën qendrat pagane të arsimit që u ngritën në shekujt e mëparshëm. Shkollat e krishtera shfaqen në pjesën më të madhe në qytete të tilla si Aleksandria, Athina, Bejruti, Kostandinopoja, domethënë në qendrat e lashta të arsimit. Si një detaj interesant, vërejmë se ka pasur një shkëmbim shkencëtarësh midis qendrave të shquara; madje ka të dhëna për atë që ka ndodhur në shekullin VI. "Kongresi" i shkencëtarëve, në të cilin filozofët e Athinës dhe Tebës u takuan me filozofët e Kostandinopojës 19 .
Në shekujt e parë të ekzistencës së Perandorisë Romake Lindore, universitetet e vjetra të Athinës dhe Aleksandrisë, të cilat u ngritën në epokën antike ose helenistike, ruajtën ende lavdinë e tyre të mëparshme. Roli i këtyre universiteteve në periudhën në shqyrtim konsistonte jo aq në zhvillimin krijues të shkencës, por në ruajtjen e trashëgimisë shkencore të së shkuarës, në transferimin e kulturës së Greqisë dhe Romës pagane te një brez i ri, tashmë. edukuar në frymën e doktrinës së krishterë. Athina, një qytet i largët nga zonat ku u ngrit feja e krishterë, mbeti fortesa e fundit e paganizmit - në ndryshim nga Aleksandria, ku shkollat teologjike u shfaqën shumë herët. Në Aleksandri tashmë në shekullin II. ekziston një i ashtuquajtur prirje Aleksandriane në teologji. Si qendra mendore e perandorisë, ky qytet shfaqet më vonë se Athina. Ndoshta për këtë arsye Universiteti i Athinës u mbyll nga Justiniani në vitin 529, ndërsa Universiteti i Aleksandrisë doli të ishte më i zbatueshëm dhe ekzistonte deri në mesin e shekullit të VII, kur qyteti u pushtua nga arabët. Studimi i filozofisë dominoi në Universitetin e Athinës. Në Aleksandri, në shekujt IV dhe V, si më parë, lulëzoi jo vetëm poezia dhe filozofia pagane, por edhe matematika, astronomia, mjekësia dhe teologjia.
Gradualisht, forcat më të mira akademike dhe studentët e rinj u zhvendosën në Kostandinopojë, universiteti metropolitane, i cili gëzonte privilegje të veçanta edhe në shekullin e 6-të. renditet e para ndër institucionet e tjera arsimore të perandorisë.
Universiteti në Kostandinopojë u organizua rreth vitit 425 me dekret të Theodosius II. Universiteti ishte krijuar për të trajnuar jo vetëm shkencëtarë, por edhe zyrtarë qeveritarë. Ndër profesorët e universitetit, më të njohurit janë Georgy Hirovosk dhe Stefan i Aleksandrisë. Të dy mbanin titullin "mësues universal".
Qendra e edukimit juridik ishte në Bejrut 20 deri në vitin 551, kur qyteti u shkatërrua nga një tërmet. Shkolla Juridike e Bejrutit u themelua në fund të shekullit II para Krishtit. ose në fillim të shekullit të tretë. Mësimi në të u zhvillua në latinisht, vetëm në fund të shekullit të 5-të. Greqishtja futet në shkollë. Janë ruajtur të ashtuquajturat Sinai scholia, të cilat janë interpretime të profesorëve të Bejrutit për disa monumente të së drejtës romake.
Një nga universitetet e para mesjetare ishte universiteti në qytetin sirian të Nisibis, 21 i themeluar në fund të shekullit të 5-të. Shumë mësues nga shkolla e Edessë, e mbyllur në vitin 489, u transferuan në shkollën e mesme Nisibis. Statuti i shkollës së Nishit, që është statuti më i vjetër i një universiteti mesjetar të njohur tek ne, është ruajtur në disa botime.
Krahas qendrave arsimore të përmendura më sipër, kishte edhe një shkollë të mesme në Edessa, një shkollë retorikanësh dhe sofistësh në Gaza, një shkollë mjekësore në Nisibis, një shkollë kristiane në Cezare, e themeluar nga Origeni në qytetin sirian Amid. Tashmë nga fillimi i shekullit të 4-të, pa dyshim që ekzistonte një shkollë teologjike në Antioki, por informacioni për të është jashtëzakonisht i pakët. Në çdo rast, ka të gjitha arsyet për të supozuar se puna edukative këtu ishte e organizuar mirë: një prirje e tërë teologjike dhe ekzegjetike quhej Shkolla e Antiokisë.
Deklaratë e arsimit në Perandorinë Bizantine shekujt IV-VII. dikur ishte i njohur gjerësisht në botë dhe, me sa duket, konsiderohej shembullor. Kjo mund të gjykohet në bazë të fjalëve të Kasiodorit, njeriu më iluminist dhe burrështetasi më i rëndësishëm i mbretërisë ostrogotike: në vitin 535 ai synonte të hapte një shkollë në Romë, të ngjashme me shkollat në Aleksandri dhe Nisibis. Ky plan nuk u zbatua, por më vonë, në manastirin e themeluar nga Kasiodori me emrin "Vivarium", ndër mjetet mësimore u përdor një tekst shkollor i përpiluar në Nisibis dhe i përkthyer nga sirianishtja në latinisht.
Për zhvillimin e suksesshëm të shkencës në çdo epokë, librat dhe depozitat e librave janë të nevojshëm; depozitat e librave në mesjetë ishin të lidhura ngushtë me punëtoritë e shkrimit - scriptoria, pasi librat bliheshin kryesisht përmes korrespondencës së tyre. Si material shkrimor në shekujt IV-VII. u përdorën papirus dhe pergamenë. Në rërën e Egjiptit, janë ruajtur shumë fragmente librash papirusi, laikë dhe fetarë, që përfaqësojnë mbetjet e bibliotekave private. Ndër dorëshkrimet pergamene të mbijetuara të kësaj kohe, mbizotërojnë tekstet liturgjike. Të gjitha institucionet e arsimit të lartë, manastiret dhe kishat kishin bibliotekat e tyre. Nga bibliotekat që u ngritën në Bizant në shekujt IV-VII, vetëm një ka mbijetuar deri më sot - biblioteka e manastirit të Shën. Katerina në Sinai, madje në atë ka dorëshkrime të një kohe të mëvonshme. Megjithatë, dihet se librat ishin tashmë në pallatin e Dioklecianit në Nikomedi. Kur Kostandini më vonë e zhvendosi kryeqytetin në brigjet e Bosforit, në portikun e pallatit perandorak u ngrit një bibliotekë, e përbërë nga gati shtatë mijë libra.
Me dekret të perandorit Valens në 372, katër skribë grekë dhe tre latinë u caktuan për të kopjuar dorëshkrimet për bibliotekën perandorake; ai përmbante 120,000 vëllime. Ndër librat e tjerë në pallatin perandorak ruheshin listat e poezive të Homerit, të shkruara në lëkurë gjarpri me shkronja ari. Të gjitha këto pasuri u dogjën gjatë një zjarri në 476.
Deri në shekullin VI. aty ishte Biblioteka e famshme e Aleksandrisë, biblioteka më e madhe dhe më e organizuar e epokës helenistike. Kishte edhe depozita private librash, për shembull, biblioteka e peshkopit Gjergjit të Aleksandrisë, i cili u vra në vitin 361, e cila përmbante libra mbi filozofinë, retorikën, historinë dhe teologjinë, ose biblioteka e shkencëtarit Tychicus - veprat matematikore dhe astrologjike mbizotëronin në atë. Pavarësisht natyrës fragmentare të burimeve, mund të supozohet me arsye se pasuria e librit, si në kryeqytetin e perandorisë ashtu edhe në qytetet provinciale, ishte e konsiderueshme; këtë konsideratë e vërtetojnë gjetjet e shumta të papiruseve të përmbajtjes letrare.
Në shekullin IV. materiali më i zakonshëm i shkrimit i antikitetit - papirusi - u zëvendësua me pergamenë, në lidhje me të cilën ndryshoi edhe forma e librit. Për një kohë të gjatë, para refuzimit të Egjiptit nga arabët në shekullin e VII, papirusi u përdor për të shkruar dokumente, letra dhe për të dhëna arsimore. Por libri në formën e një rrotull papirusi i hap rrugën kodit të pergamenës tashmë në shekullin e 4-të. Fatkeqësisht, dorëshkrimet e shekujve IV-VII. pak është ruajtur.
Nga dorëshkrimet e kësaj periudhe që kanë mbijetuar deri më sot, më të dalluarit janë kodet e Biblës së Vatikanit dhe Sinaitit, si dhe kopja e Vjenës e Dioskorides. Kodet e Vatikanit (e quajtur sipas vendit të ruajtjes) dhe Sinait (e quajtur sipas vendit ku mbahej deri në mesin e shekullit të 19-të) datojnë në mesin e shekullit të 4-të. Të dy dorëshkrimet janë shkruar me shkrim uncial në pergamenë.
Në Vita Constantini, Eusebius raporton se perandori Kostandin në vitin 331 urdhëroi prodhimin e 50 kopjeve të Biblës të nevojshme për kremtimin e adhurimit në kishat e sapondërtuara. Nga këto 50 lista, vetëm dy kanë mbijetuar - përkatësisht kodet e Vatikanit dhe Sinaiticus. Lista e Dioskorideve, e mbajtur në Vjenë, daton rreth vitit 512. Kjo listë është shkruar me shkrim uncial dhe është e pajisur me miniatura të bukura, të cilat përshkruajnë bimët e përshkruara në tekst. Ekzistojnë gjithashtu disa lista luksoze të Ungjillit, të shkruara në pergamenë të purpurt në ar dhe argjend dhe të zbukuruara me miniaturë; edhe këto lista datojnë në shek. Dorëshkrime të shekullit të VII dihet pak dhe midis tyre nuk është ruajtur pothuajse asnjë kodeks i plotë.
